Día del Wesak

El Buda, conocido como Gautama Sakyamuni, fue considerado como un ser humano ideal que enseñó que la salvación se puede lograr a través del trabajo y las acciones de un individuo y siguiendo el camino óctuple. Tras la muerte del Maestro, el budismo adquirió mayor popularidad. Atrajo seguidores de todos los sectores de la sociedad y condujo al desarrollo del budismo monástico.

Nacimiento y etapa temprana de la vida de Buda

Siddhartha, más conocido como Gautama, el Buda, también fue llamado Sakyasimha, el ‘León de los Sakyas’ y Sakyamuni, ‘el Sabio de los Sakyas’ ya que nació en el clan Kshatriya de los Sakyas, del cual su padre Suddhodana era el jefe. La capital de este último era Kapilavastu (identificada de diversas formas con Piprawah, Distrito Basti y Talaurakot, Distrito Taulihawa, Nepalese Terai). 
Antes de su nacimiento, su madre Mahamaya o Maya tuvo un sueño en el que soñaba con un elefante blanco entrando en su vientre. 
Los brahmanes interpretaron el sueño como la concepción de un hijo destinado a convertirse en un monarca universal o en una gran persona iluminada. En la víspera de su parto, Mayadevi se dirigió a su lugar natal, Devahrada, pero en el camino dio a luz a un hijo en la arboleda de Lumbini (Rummindei, distrito de Bhairhwa, Terai nepalí). 

No hay acuerdo sobre la fecha de su nacimiento, la fecha generalmente aceptada es del 566 al 563 a. C.
Mayadevi murió siete días después del nacimiento de Buda y fue criado por el afectuoso Mahaprajapati Gautami, quien era tanto su tía materna como su madrastra. El sabio Asita predijo la gloria futura del niño.

Desde su niñez Gautama exhibió una naturaleza contemplativa. A la edad de dieciséis años se casó con su hermosa prima, Yasodhara o Gopa, hija de Suprabuddha (conocido como Dandapani) y hermana de Devadatta después de demostrar su superioridad sobre los demás en el aprendizaje del tiro con arco y otros logros principescos.

Esta etapa de su vida ha sido delineada brevemente en las esculturas que se exhiben en esta exposición, a saber, El sueño de Maya, el nacimiento de Siddhartha y la predicción del sabio Asita.

Escenas de la vida de Buda

La vida de Buda como tema se ha presentado a través de cinco eventos principales en su vida, comenzando con el nacimiento y terminando con su muerte. Los otros tres son su renuncia al mundo, su derrota de Mara y su iluminación y su dharmachakra pravartana o predicación del Primer Sermón.

1. El panel inferior muestra cuatro eventos comenzando desde la derecha:

a) El nacimiento: se ve a Mayadevi sosteniendo la rama de un árbol mientras Sakra recibe al niño nimbato; a su derecha está su hermana Mahaprajapati;
b) En el centro, los dos Nagas, Nanda y Upananda, están ungiendo al niño cuando está a punto de dar los primeros siete pasos;
c) En el extremo inferior izquierdo está visto la gran partida: el príncipe Siddhartha montado en su caballo Kanthaka fuera del palacio;
d) La escena de arriba muestra al príncipe cortándose el cabello con una espada en señal de renuncia.

2. El segundo panel muestra a Mara con sus tres hijas y otros miembros de su séquito intentando distraer a Siddhartha de su penitencia mientras este último invita a la Tierra a presenciar su logro de bodhijnana ; la figura femenina debajo de su asiento es la madre Tierra y la serpiente junto a ella es Kala, que vino a desear al sabio mientras meditaba.

3. Este panel muestra al Buda nimbato sentado en pralambapadasobre un loto en dharmachakra mudra pronunciando su sermón en el parque de los ciervos en Sarnath.

Está flanqueado por Vajrapani y Maitreya.

4. El panel de abajo representa el mahaparinirvana , la gran desaparición de Buda.

Su cuerpo está acostado en el sofá que está rodeado de devotos de luto.

El sueño de Maya

Según los textos budistas, antes del nacimiento de Buda, su madre, Maya Devi, tuvo un sueño en el que veía a un elefante blanco entrando en su vientre.

En las esculturas, este tema lo presenta una dama dormida en un sofá con un elefante revoloteando sobre ella.

Este panel representa la cámara de la cama de la reina Maya Devi flanqueada por corredores abovedados y sostenida sobre pilares persepolitanos sin fustes. La reina está dormida en un sofá amueblado, con la cabeza levantada sobre un almohadón alto.

Desde una losa circular se ve al Bodhisattva descendiendo en forma de elefante.

El sueño de Maya. sobre s. II. Museo Indio, Kolkata


Nacimiento de Siddhartha

La reina Maya de pie con una ligera flexión del cuerpo se muestra sosteniendo la rama de un árbol sala .

El niño Buda parece estar saliendo de la sección de su cintura.

La dama enjoyada está acompañada por Brahma de tres cabezas, el creador del universo y Vishnu de cuatro brazos, el preservador. Se muestra una pequeña figura de Buda de pie sobre cinco lotos al lado derecho de la dama que simboliza los siete pasos después de su nacimiento.

Como dicen las leyendas, el Buda, dando siete pasos, declaró: “Nací para la iluminación del bien del mundo; este es mi último nacimiento en el mundo de los fenómenos”.

Indra, el señor del cielo, que recibió al niño después del nacimiento, se ve del lado derecho con un paño en las manos. Se ve una asistente femenina a la izquierda. Dos devotos están sentados en el pedestal.

Predicción de Asita

El fragmento de la base de una estupa representa el escenario de la predicción del sabio Asita sobre el futuro de Siddhartha hecha a sus padres.

El niño se ve en el regazo de un sabio barbudo y de pelo enmarañado. Una figura real sentada en un trono alto con las piernas apoyadas en un taburete más bajo es evidentemente Suddhodana, padre de Gautama.

La cabeza con parte de la parte superior del cuerpo ha sido rota. Bustos de una figura femenina y masculina están detrás de la cabeza del sabio. Detrás de la figura del sabio aparece una pilastra indocorintia.

Un hombre de pie, probablemente Naradatta, sobrino de Asita, que lleva un cuenco en la mano izquierda, se ve al lado de la pilastra.

Predicción de Asita; autor desconocido; Museo Indio, Kolkata


Segunda etapa de la vida de Buda

Un momento crucial llegó cuando apenas tenía veintinueve años.

Las visiones de un anciano decrépito, un hombre enfermo y un cadáver en tres ocasiones sucesivas en el curso de su viaje a través de los jardines del placer le hicieron darse cuenta de las miserias de la existencia y el carácter fugaz de los placeres mundanos.

Al ver por cuarta vez el rostro sereno de un ermitaño, decidió renunciar al mundo. En la quietud de la noche se despidió en silencio de su familia dormida y salió del palacio en silencio sobre su caballo Kanthaka, acompañado por su auriga Chhandaka para encontrar una solución al problema del sufrimiento humano.

El incidente se conoce como la Gran Partida (Mahabhinishkramana). Se cortó el cabello, se deshizo de su atuendo real, tomó la túnica de un recluso (sramana) y se convirtió en un vagabundo sin hogar comprometido en la búsqueda de la verdad y la liberación del ciclo de renacimiento.

Hizo un asiento bajo el árbol pipal (ficus religiosa) que luego se conoció como el árbol Bodhi y se sentó en él, decidido a no elevarse hasta alcanzar la iluminación (bodhi).

Descubrió la Verdad que buscaba y se convirtió en Buda, el Iluminado.

La representación de la iluminación y los incidentes relacionados con ella forman los temas favoritos de los artistas budistas de todas las escuelas.

En la iconografía budista, la peculiar postura de tocar la tierra se convirtió en uno de los gestos especiales de las manos de Buda. Se denomina bhumisparsa mudra (gesto de tocar la tierra).

La Gran Partida, 100-200 dC; autor desconocido

Buda en meditación

El Buda está sentado en actitud de meditación. Hay una urna prominente en su frente y un gran nimbo detrás.

La línea del cabello levantada es prominente y el cabello ondulado se barre hacia atrás sobre la ushnisha . La prenda suelta cubre ambos hombros.

El pedestal contiene la escena del culto del cuenco. La imagen en todos los aspectos es un ejemplo típico del idioma de Gandhara.

Buda en bhumisparsa mudra (inscrito)

El Buda está sentado en vajraparyankasana sobre un loto de doble pétalo colocado sobre un alto pedestal triratha sostenido por dos leones en las dos esquinas.

Sentada en bhumisparsa mudra , la figura se caracteriza por ojos entreabiertos, marca de urna , lóbulos largos de las orejas, labios profundamente cortados y cabello arreglado en rizos en forma de caracol.

Las cortinas, marcadas con profundas líneas de pliegues que se adhieren al cuerpo, cubren solo el hombro izquierdo.

La losa posterior con el borde decorado con puntas de llamas, muestra una estupa en miniatura a cada lado de su cabeza.

El halo está inscrito con el credo budista y tiene follaje arriba.

La estela bordeada con puntas de llamas es típica del arte Pala de ese período.

Mensaje de Buda

Después de alcanzar su meta de alcanzar la iluminación, el Buda, el Iluminado, decidió predicar su Dharma
para la salvación de la humanidad y se dirigió a Rishipatana, donde residían sus cinco antiguos
compañeros.

Fue a ellos y pronunció su Primer Sermón, conocido en la terminología budista como dharma chakra pravartana (poner la Rueda de la Ley en movimiento).

Hizo una exposición de las Cuatro Nobles Verdades, a saber, duhkha (sufrimiento), samudaya (la causa del sufrimiento), nirodha (la eliminación de la causa) y marga (el camino que conduce al eliminación de la causa). El Buda tenía varios rivales poderosos.

Fue desafiado por los líderes de seis sectas prominentes de la época. Pero las leyendas nos cuentan con qué facilidad estableció su superioridad sobre estos poderosos enemigos gracias a sus poderes milagrosos.

Primer Sermón

Este friso largo muestra uno de los cinco eventos más importantes en la vida de Buda: el Primer Sermón ( dharmachakra pravartana ) pronunciado por Buda en el Parque de los Ciervos de Sarnath después de su iluminación en Bodhgaya.

El Buda se sienta con las piernas cruzadas sobre un pedestal que lleva una rueda sobre un pilar y, debajo, dos ciervos sentados espalda con espalda que indican el lugar del gran evento.

Con una prenda que cubre ambos hombros ( ubhayansika sanghati ), el Buda levanta la mano derecha en la pose de abhaya (que otorga protección) y la izquierda sostiene el dobladillo de las cortinas.

De sus cinco discípulos, tres están sentados a su derecha y los dos a su izquierda.

Al igual que su Maestro, visten túnicas de monje y tienen un asiento de hierba kusa espesa.

La escena es presenciada por algunos hombres nobles y seres divinos que sostienen sus manos juntas en adoración o llevan lotos y otras flores para adorar.

Se ve al barbudo Vajrapani, rayo en mano (dañado) en el fondo.

Milagro en Sravasti

La losa circular única representa el milagro realizado por el Buda en Sravasti.

El milagro, descrito en el aggikhandpama sutta, fue un doble milagro de caminar en el aire mientras emitía alternativamente llamas de fuego y ondas de agua desde la parte superior e inferior de su cuerpo.

Aquí se muestra al Buda sentado en meditación con llamas saliendo de su cuerpo. Las figuras celestiales sostienen paraguas sobre su cabeza.

La escultura está bordeada de llamas.

Dos lotos surgen de los dos lados del Buda. El de su izquierda muestra el Dipankara Jataka con el Buda de pie y una figura arrodillada extendiendo su cabello cerca de sus pies. El de su derecha representa el episodio de la ofrenda de un puñado de polvo por parte de un niño pequeño a Buda.

Milagro en Sravasti; autor desconocido; Museo Indio, Kolkata


Doma de Nalagiri

La escultura representa la escena de la subyugación del elefante loco Nalagiri.

El elefante se apacigua con solo una mirada del Maestro, quien coloca su mano sobre su cabeza.

El Buda se muestra aquí de pie en su postura habitual con su mano derecha otorgando bendiciones al elefante arrodillado. Se supone que el espectador a su izquierda con un bastón es Devadatta.

Una estupa es la única decoración de la estela.

Visita de Indra a la cueva de Indrasala

Según las leyendas budistas en el curso de sus viajes por el país de Magadha, el Buda vivió en algún momento en la cueva de Indrasala en la colina Vediyaka cerca de Rajagriha, donde llegó Sakra, el rey del cielo.

Lo acompañó el Gandharva Panchasikha. En ese momento la cima de la colina brillaba y parecía como si estuviera en llamas.

Al encontrar al Buda profundamente absorto en la meditación, le pidió a Panchasikha que se acercara a él y lo propiciara con música. El músico divino tomó su lira y comenzó a tocarla. Cantó un himno de alabanza al Buda y finalmente anunció la llegada de Sakra.

Después de que se conocieron e intercambiaron saludos, Sakra planteó algunos problemas de importancia filosófica ante el Buda, cuyas soluciones fueron prontamente proporcionadas. Luego regresó con agradecida satisfacción después de haber adorado debidamente al Buda.

En este panel, se muestra al Buda sentado dentro de la cueva y se muestra a Sakra con un halo acercándose a él con las manos unidas en adoración. Se ve a su asistente, Panchasikha, anunciando su presencia. Otras dos figuras desfiguradas aparecen detrás de Sakra

Última etapa de la vida de Buda

A la edad de setenta y nueve años, el Buda, en compañía de su fiel discípulo, Ananda, visitó una gran cantidad de lugares en
y sus alrededores en lo que hoy es Bihar y el este de Uttar Pradesh. Por fin llegó a las afueras de Kusinagara (Kasia, Distrito Deoria, UP), la capital de Mallas.

Ananda, a su orden, extendió un sofá entre dos árboles de sala en los que se dice que el Buda se acostó y falleció.

Sus últimas palabras fueron: ‘La decadencia es inherente a todos los seres vivos. Ocúpese de su propia salvación con diligencia’. Los Mallas incineraron su cuerpo con ceremonias propias de un rey universal (chakravarti). 


Al escuchar la noticia, siete reclamantes, Ajatasatru de Magadha, los Lichchhavis de Vaisali, los Sakyas de Kapilavastu, los Bulis de Allakappa, los Koliyas de Ramagrama, un brahmán de Vethadipa y los Mallas de Pava envió mensajeros por porciones de reliquias óseas para erigir estupas sobre ellos.

Mahaparinirvana 

De los cinco episodios de la vida de Buda, representados gráficamente en esculturas, el mahaparinirvana (el gran fallecimiento) es el último. El presente relieve muestra el cuerpo del Maestro acostado en un sofá y rodeado de discípulos afligidos como Ananda (de pie a sus pies), Mahakasyapa y Subhadra junto con Vajrapani. Se ve a otros lamentando la muerte del señor. 

De acuerdo con las tradiciones chinas, Vajrapani como Guhyapadi Malla sosteniendo el vajra (club) diamantino era un asistente devoto del Buda. En el Ambattha Sutta del Dighanikaya , él, como jefe de los yakshas , ​​estuvo presente en el momento de la muerte del Buda.

Fuente: Google Art

Siete de abril, Día Mundial de la Salud

Menos apego, más salud mental

Hace un par de años me encontré con la frase “El desapego es el mejor de los estados mentales” (Dhammapada, capítulo La Senda, libro que sintetiza la doctrina del Buda). Desde entonces, he reflexionado mucho sobre lo que significa ese estado conocido como “desapego”, me he preguntado qué implica más allá del ámbito material, en qué otros ámbitos o dimensiones aplica, pero sobre todo, he pensado mucho en cómo se experimenta el estado mental de desapego. 

¿Significará que no debemos darle importancia a nada y que debemos aplicar el clásico “me vale”? Sé que a veces dan ganas, sé que estando frente a tantas cosas terribles que leemos, vemos, escuchamos y vivimos, ser simplemente indiferentes parece la mejor opción. Sin embargo, sabemos que no es posible desatender ningún área de nuestra vida. Entonces ¿qué es el desapego si es obvio que no puede tratarse de ser indiferente?

En términos filosóficos, se trata, más bien, de la disposición de soltar, de la actitud de no aferrarse a cosas que, obviamente, ya no nos pertenecen (o quizás,  nunca nos pertenecieron), relaciones, ideas, proyectos, etc.  

El estado mental de desapego es esa postura ante la vida que nos permite fluir pese a todo aquello que nos saca de balance pero que no depende de nosotros, aquello que no sale como nos lo hemos imaginado. Ante lo inesperado ¿Cuántas veces nos hemos sentido frustrados porque las cosas no salieron como queríamos? ¿cuántas otras  nos enojamos al punto de la ira porque las personas no se comportan como esperamos? y ¿cuánto hemos llegado a amargarnos porque “la vida” no es como nos gustaría?

Según la Organización mundial de la salud (OMS/WHO), la mayor causa de discapacidad a nivel mundial es la depresión y afecta a más de 300 millones de personas (ver link). Aunque existen abundantes explicaciones médicas y psicológicas del origen de este padecimiento que posee una base biológica, podríamos proponer que la depresión, analizada desde un punto de vista filosófico, podría estar relacionada con el no poder mantener la rienda de la vida, llevando a un estado mental de hastiarse de “la presión”, presión que es al final es auto-impuesta; por ello, filosóficamente, la depresión es querer sostener lo insostenible, es querer egoístamente que las cosas sean de una manera, cuando no lo son, se trata de un estado mental de querer decirle a la vida cómo debe funcionar, en lugar de escucharla y aprender de ella.

Cuánta salud o equilibrio (como diría la medicina china antigua) podríamos recuperar con un poco de “fluir más”, con detenernos un rato y reflexionar sobre lo que debemos soltar para tener la energía suficiente y seguir luchando por lo válido, seguir luchando por una meta que no solo satisfaga nuestras necesidades, sino que también contribuya a la sociedad. Cuánta salud puede venir si aprendemos a soltar lo que “La Vida” nos pide que dejemos ir.

Si queremos mantenernos alejados muchos de los males psicológicos que afectan a la humanidad de nuestro tiempo, es importante adoptar una actitud de desapego en nuestro diario vivir. Decía el Buda que hay 8 consejos esenciales para acercarse al desapego: rectas opiniones, rectas intenciones, rectas palabras, recta conducta, rectos medios de vida, recto esfuerzo, recta atención y recta concentración.

Esta fórmula de 8 pasos es una propuesta filosófica para una vida equilibrada, que permita mantenerse ecuánime ante las cambiantes circunstancias de la vida. Nadie dice que es fácil conseguir el temple interior para aceptar las cosas tales y como son, pero vale la pena hacer el intento, si esto nos permite mantenernos equilibrados, tranquilos y, al final de cuentas, felices con lo que tenemos en este preciso momento en nuestras vidas.

Autor del artículo: Gerardo Quiñónez.

Aclaración: Las opiniones vertidas en este artículo son exclusivas del autor y no representan necesariamente una postura institucional de La Finestra

Los problemas del ser humano y del mundo actual

Micro-clase gratuita ofrecida el 24 de noviembre 2022

Evidentemente, con un título como este podríamos estar hablandopor mucho tiempo y sobre muchísimas cosas que afectan tanto al ser humano como al mundo en el que vivimos hoy en día. Sin embargo, en esta micro clase gratuita, lo que se pretende es mostrar una pincelada de lo que sería un tema entre los muchos que ofrecemos en nuestro curso de filosofía.

Es un curso de filosofía que nos gusta ofrecer cada año porque entendemos que es útil y válido para las personas, si se pone en práctica.

Y algo también que es evidente, es que actualmente, tanto el ser humano como el mundo está en mitad de una gran crisis que aún no ha llegado a su apogeo, o sea, que sabemos e intuimos que lo peor aún está por venir. 

Esta crisis está dando lugar a que muchas personas, ante tanta incertidumbre, se sientan solas y desamparadas con todas las emociones y aspectos negativos que esto conlleva.

Por ejemplo, hasta ahora nunca se había visto a una aseguradora médica anunciar tratamientos psicológicos, ofrecer tratamiento psicológico en sus anuncios televisivos. El gobierno, también, cada equis tiempo, lanza campañas de todo tipo: para prevenir los accidentes en carretera, contra el alcoholismo, contra la violencia de género, contra las drogas, para promover la seguridad vial, contra el hambre, etc. Pero hasta este año y hasta hace poquito, nunca había lanzado ninguna campaña hablando sobre los trastornos mentales, y ofreciendo el teléfono de asistencia y ayuda gratuita, porque es consciente de que el número de personas con ansiedad, con crisis nerviosas, y sobre todo con depresión, está aumentado de un modo exponencial.

Todos esos problemas no son nuevos, lo que ocurre es que por fin los estamos viendo, se están tornando cada vez más visibles debido a que están aumentando, como he dicho antes, de un modo increíble. Se achaca su aparición o incremento primero al aislamiento del covid, después a la precariedad laboral que trajo la pandemia, con los ERTES y cierre de empresas, ahora a la crisis económica y a la guerra de Ucrania que está incrementando los precios y encareciendo la vida, etc, etc.

Sin embargo, todos estos aspectos y elementos que sufrimos todos los días, no han sido provocadas por la crisis económica como nos quieren hacer creer, ni por ningún tipo de problema monetario, sino que tienen su raíz en otra crisis aún más importante y más sutil que es la crisis de valores. El verdadero problema del mundo actual es la falta de ética y moral, que ha dejado al ser humano vacío de contenido.

Este mundo, en el que estamos en el sumum de la evolución, con tanto supuesto progreso y entre tanto avance, ha dejado al ser humano atrás. Las personas, por tanto, no se sienten conectadas con lo que le rodea, no les gusta lo que ven, no les gusta lo que sienten, no lo comprenden ni se sienten comprendidos, se sienten ajenos a todo y es muy difícil superar lo que parece una realidad muy triste.

También nos dicen que la causa de todo se debe a la aceleración de los tiempos. O sea, todo corre tan deprisa, todo cambia de un modo tan vertiginoso, que no nos da tiempo a adaptarnos a todos esos cambios y eso nos marea mucho y nos produce incertidumbre y pesimismo. ¿Cuántas veces no hemos pensado “que se pare el mundo, que me bajo”? 

Como se estudia en este curso, históricamente, esta debacle comienza con un cambio de pensamiento en el siglo XIX, con la revolución industrial. Después se acentúa en el siglo XX, donde se entiende que el desarrollo es sinónimo de progreso indefinido, donde lo que es antiguo, aunque sea por un par de meses, es automáticamente peor que cualquier cosa que sea más reciente.

Un ejemplo muy claro, lo vemos con los teléfonos. Todavía no lleva en el mercado un par de años, eI Iphone 11, que ya ha salido el Iphone 13. Todos los jóvenes, rápidamente, han descartado su modelo 11, aunque funciona bien, para adquirir el nuevo móvil Iphone 13… a pesar de que el dispositivo anterior sigue funcionando.

Como el desarrollo está vinculado al progreso indefinido, donde la anterior ya no vale, solo vale lo nuevo, lo que queda es inventar más, crear más, construir más, fabricar más, producir y producir sin parar, y por ende, consumir más. Aparece entonces un concepto que hasta el siglo pasado no existía, el de caducidad y periodo de caducidad, para motivar a las personas a seguir consumiendo, a renovar lo “viejo” por lo nuevo. No creamos que solo ocurre con las cosas, también ocurre con las personas.

Lo podemos ver a nivel laboral, en la que antes se valoraba la antigüedad de las personas en una empresa. La persona que lleva mucho tiempo trabajando en una empresa, es la persona que la conoce, que la defiende, se ha mantenido en esa compañía porque la quiere y ha creado un gran vínculo con ella.

Y sin embargo, hoy en día esa persona es una especie de trabajador obsoleto que hay que renovar y sustituir por alguien más joven. Que posiblemente, ese trabajador más joven sí que tenga más energía, pero no tiene porqué ser necesariamente, de modo automático, mejor que el que lleva más tiempo. De hecho, es todo lo contrario puesto que no conoce nada de la empresa ni sus procedimientos. Sin embargo, ese es el pensamiento actual y lo vemos todos los días; una persona con una cierta edad ya tiene mucha dificultad, a pesar de su experiencia de encontrar trabajo.

El ser humano es solo importante en tanto que consuma, en tanto continúe con su papel de mantener esta maquinaria consumista y materialista en movimiento, de modo que nuestras casas están llenas de cosas, pero no tenemos absolutamente nada, y por dentro, lo que es peor, estamos vacíos y huecos.

Si una persona está tranquila, tiene todo lo que le hace falta, no tiene ningún tipo de necesidad, y no tiene ese afán de posesión, de adquirir una cosa tras otra, se le considera casi que un paria, un fracasado, una persona sin ambiciones, resignada y sin aspiraciones; no se le ve como una persona que está en paz y serena con la vida.

Y es que el ser humano, hoy en día, está en una especie de limbo, en un abstracto sin soporte, sin base en la que apoyarse, entre un pasado que ya no vale y la promesa de un futuro mejor, que supuestamente tiene que llegar pero que nunca llega. Mientras, todo cambia y cambia, porque si las cosas cambian muy rápido, es porque estamos progresando.

Este aumento de la velocidad, en la que no solo no llegamos nunca a buen puerto, sino que vamos de un lado a otro continuamente, en donde casi que despreciamos el pasado, porque es antiguo y es caduco y ya no vale, pero tampoco tenemos la seguridad de un porvenir o de un futuro cierto, es lo que nos trae la sensación de crisis. No solo no sabemos de dónde venimos, sino que tampoco sabemos a dónde vamos para poder dirigir nuestra vida correctamente.

Hay una lucha, entonces, entre el alma del ser humano que siempre está en busca de lo duradero y permanente, lo que nos va a traer la serenidad, y la sociedad que quiere cambiar siempre. Hay que saber distinguir aquello temporal de lo perdurable. Por ejemplo, las opiniones son cambiantes, pero el conocimiento, convertido en convicción, es permanente; mientras que las emociones son pasajeras, los sentimientos son más estables. Lo natural es que lo que determine nuestra vida, sea lo que permanece. Lo normal es que lo que guíe al ser humano sea lo permanente, que trae la estabilidad, y lo transitorio y pasajero solo sirva para darle un poco de color al viaje de nuestra vida.

Es imperativo entonces, que, ante toda esta inseguridad, se dote al ser humano de herramientas que le permitan encontrar el equilibrio entre su mundo interno que busca lo eterno, y el mundo externo, que nunca es igual; herramientas que le permitan empoderarse para poder tomar las riendas en todo aquello que dependa de él. Siendo conscientes de que habrá situaciones en la vida sobre las que no podemos actuar

Esta es una de las misiones de la filosofía, proporcionar enseñanzas, que llevadas a nuestra vida, nos van a servir justo para mejorar nuestro día a día. Este curso de filosofía además está estructurado de modo que no solo se reflexionará sobre el ser humano, sino también sobre el ser humano en sociedad porque no vive aisladamente y finalmente, sobre como las sociedades evolucionan en el tiempo.

Para todos aquellos que estén interesados o deseen más información sobre el temario, etc, por favor, contactad con nosotros por WhatsApp, email o en nuestro local. 

Aniversario Dante

Este mes se celebra el séptimo centenario de Dante Alighieri. Por esta razón, os traemos el artículo

Las ilustraciones de William Blake de la Divinia Comedia…

…escrito por José Carlos Fernández y extraído de la Revista Esfinge.

William Blake Dante
Retrato de Dante, ilustrado por William Blake.

Todos reconocemos en Dante (1265-1321) al verdadero precursor del Renacimiento, con otros autores del llamado Trecento (siglo XIV) que lo aceptarían como maestro, Petrarca y Boccaccio, por ejemplo, y con Florencia como centro de irradiación (a pesar de las críticas que hace Dante, uno de sus hijos predilectos, a esta ciudad, debido a las convulsiones políticas y morales).

Su idea de «monarquía universal» sería determinante para el llamado Estado moderno y el poder cada vez mayor de los reyes como imagen del Rey del Mundo.

El cómo entrelaza en la Divina comedia personajes e ideas propiamente medievales y cristianas con héroes clásicos griegos y romanos y con sus mitologías marca el retorno de una nueva cosmovisión, alentada por el renacido fuego de Vesta y sus águilas, buscando nuevos corazones en que arder y una nueva conciencia en que aletear poderosamente: una nueva tierra y materia que elevar a su empíreo. Claro que estas son solo las primeras gotas, tímidas, precursoras de la lluvia, o las primeras hebras de fuego y luz divina en un mundo oscuro y pétreo agitado por la violencia, el sueño de las almas, la brutalidad y la inercia.

De hecho, la primera matriz del Renacimiento se dio eficaz pero silenciosamente (sin demasiados anuncios doctrinales ni propagandas) en la obra y el ideal templario. Y es su antorcha en su trágico final la que parece que Dante hubiera recogido piadosamente. No olvidemos tampoco, y después, al amigo de Petrarca, Cola de Rienzo (el Rienzi del drama wagneriano, que vivió entre 1313 y 1354), quien fue en lo político lo que Dante en lo literario, y de quien es fácil pensar que se trata el gran iniciado detrás (o delante) de las fuerzas espirituales y civilizatorias de ese siglo. Sería realmente interesante saber qué hubiera dicho de él en su Comedia.

La conmoción que generó Dante en su tiempo y siglos sucesivos es visible en el número de ediciones de esta obra, la Divina comedia, de la que aun antes de estar concluida, sus versos eran recitados por toda Italia. Pero también asistimos a este impacto emocional, religioso, en las representaciones artísticas que se hicieron de las diferentes escenas del Infierno, el Purgatorio y el Paraíso. Los manuscritos iluminados en todo el siglo XIV y el XV, el fresco en la iglesia de Santa María Novella (pintado en 1357 por Nardo di Cione) o las asombrosas, y poco conocidas aún, más de cien ilustraciones que hizo del libro el mismísimo Botticelli, o las de Federico Zuccari en la corte de Felipe II de España, dan fe del furor creativo que despertaron las ideas y el magno poema escrito por Dante.

Y aunque el Barroco no dio demasiada importancia a ilustrar esta obra, los dibujos de contorno de John Flaxman en 1793 y, en el siglo XIX, los grabados de Tommaso Piroli y de Gustave Doré van a divulgar las escenas con las que imaginamos, generalmente, los diferentes pasajes de la Divina comedia. La obra escultórica formidable en bronce de Augusto Rodin, Las puertas del Infierno, de casi siete metros de altura y cuatro de ancho, es también, y evidentemente, dantesca. Casi nos parece oír el cartel de advertencia en la misma según el poeta florentino:

william blake y dante
File: Illustrations to Dante’s Divine Comedy object 4 Butlin 812-4 The Inscription over Hell-Gate.jpg. Wikimedia Commons

«Per me si va ne la città dolente,

per me si va ne l’etterno dolore,

per me si va tra la perduta gente.

Giustizia mosse il mio alto fattore;

fecemi la divina podestate,

la somma sapïenza e ‘l primo amore.

Dinanzi a me non fuor cose create

se non etterne, e io etterno duro.

Lasciate ogne speranza, voi ch’intrate».

«Por mí se va a la ciudad del llanto; por mí se va al eterno dolor; por mí se va hacia la raza condenada. La justicia animó a mi sublime arquitecto; me hizo la Divina Potestad, la Suprema Sabiduría y el primer Amor. Antes de mí no hubo nada creado, a excepción de lo inmortal, y yo duro eternamente. ¡Oh, vosotros los que entráis, abandonad toda esperanza!».

Blake se interesa por Dante

En Inglaterra, la obra de Dante es conocida por vez primera en 1782, año en que Charles Rogers hace la primera traducción de El Infierno. La primera versión completa en inglés es la de Henry Boyd, publicada en 1802.

Es lógico que el pintor y poeta William Blake, que también era visionario y profeta, se interesara por esta obra de Dante, con imágenes tan plásticas y vigorosas, tan apelativas para un alma sensible. Recordemos que este pintor, Blake, que muchos consideraron loco, vivía en una realidad paralela y real, en que hablaba con santos, ángeles y todo tipo de espíritus de la naturaleza, y desde niño. De ese mundo interior y sutil nacerían tan bellísimos poemas e ilustraciones, desde las joyas líricas de Songs of Innocence hasta los monumentales libros proféticos, realmente misteriosos, como el Libro de Urizen o el Matrimonio del Cielo y el Infierno, con sus famosos proverbios dionisíacos (por ejemplo, «Las prisiones son construidas con las piedras de la ley, los burdeles con los ladrillos de la religión»).

Así, cuando recibió el encargo de uno de sus discípulos y amigos para ilustrarla, aunque el poeta tenía ya setenta años, comenzó a trabajar febrilmente, lo que implicaba no solo leer y meditar sobre los versos de Dante, sino entrar en el alma misma de su creador, debatirse furiosamente con y contra sus imágenes, dialogar con ellas. Se decidió, incluso, a aprender, ya con su edad, la lengua italiana para poder entrar en el encantamiento de sus ritmos y música, de sus diseños y formas mentales netas, directamente, sin tener que pasar a través de los diseños y formas mentales propios de una lengua, y además tan diferente, como era la inglesa.

Muchas veces sus amigos lo encontraban en la cama, con un gran cuaderno de hojas de 53 x 37 cm, pintando escena a escena, las que a él le llamaban más poderosamente la atención, sin un programa aparentemente definido. De hecho, realizó 72 láminas del Infierno (varios, por tanto, a veces de un único Canto), 20 del Purgatorio y 10 del Paraíso.

Blake murió sin terminar esta obra. Además, curiosamente, Lionell, el amigo que lo incitó a trabajar en ella —para tener una excusa para ayudarle económicamente—, es posible que tampoco quisiera editarla, lo que no sería nada fácil por cierto. Muy pocos de los cuadros fueron terminados y pasados a buril a planchas. Recordemos que esta era la verdadera profesión de William Blake, pues desde adolescente fue grabador, lo que le permitió ilustrar él mismo no solo los diseños de sus diferentes libros, sino también las planchas de impresión de los mismos.

Tan solo once láminas están firmadas, o sea, terminadas. Muchas son simplemente esbozos, y otras fueron rehechas una vez y otra; en otras, solo hay color en ciertas partes. Blake trabajaba con furor, yendo de una a otra según sus lecturas y meditaciones, sus estados de ánimo, o simplemente la electricidad anárquica de su inspiración dionisíaca.

Blake dante inferno
William Blake: English: illustration to Dante The Divine Comedy, Inferno, Canto I, 1-90. Wikimedia Commons

Según explica Maria Antonietta Terzoli en su artículo «El más allá de Dante: entre mitología clásica y teología cristiana», incluido en la excelente obra William Blake, la Divina comedia de Dante, editada por Taschen y que estoy usando como guía:

«El grado de ejecución va del mero boceto a las láminas completamente terminadas, lo que permite formarse una idea precisa de la forma de trabajar del artista. Básicamente podemos distinguir tres fases en el proceso de realización. En primer lugar se esbozan con el lápiz, a veces también con tiza, la estructura de la composición y los aspectos fundamentales de la narración, con correcciones enérgicas y exploración de alternativas. En el siguiente paso se procede a la coloración, que se aplica con virtuosismo y de manera muy diferenciada. Las figuras se modelan de manera lírica o expresiva, polícroma o monocroma, con líneas fluidas o destacándolas con fuerza, trabajando los aspectos principales de la composición y la narrativa, y fijando asimismo la incidencia de la luz y las cualidades atmosféricas. Una y otra vez se aplican nuevas capas sobre la pintura habitualmente seca, de manera que al final se consigue un efecto de profundidad muy transparente. Por último, el artista interviene de nuevo con la pluma, remarcando los contornos de los protagonistas y acentuando la estructura de un fondo paisajístico. La idea de Blake sobre la relación entre diseño y color se expresa en la siguiente frase: “[…] todo depende de la forma o el contorno. […] Si esto falla, la coloración nunca puede ser correcta […]”. Gracias a su dominio absoluto de los medios técnicos, Blake consigue explotar toda la panoplia de experiencias existenciales, desde los lóbregos suplicios infernales hasta la luminosa felicidad del Paraíso».

Blake y su propio criterio

Blake, aunque reconoce el genio poético de Dante, lucha con él y su Divina comedia, no acepta su visión del Infierno como el lugar de los castigos, ni el maniqueísmo que impregna su obra, ni mucho menos cree en la humillación y el sufrimiento como pago de los errores cometidos. Para él, esta dialéctica de castigo y error era simple superchería. Y desde luego su Dios es el del perdón, no el del castigo. Según la antigua visión gnóstica y aun teosófica, el Dios que cela este mundo, el Jehová bíblico (asociado a Saturno-Luna), no es la Luz Divina omnipotente, sino el Amo de la Caverna, un Dios iracundo y celoso, que se hace adorar y temer y que quiere al alma esclava de sus leyes, que son las de la sumisión y la vergüenza y no la de las almas libres, señoras de sí mismas, interviniendo con su poder, inteligencia y amor con el mismo plan evolutivo que es la existencia. Blake considera materialista la visión del mundo de Dante. Y para él, imbuido en medio de sus alucinantes visiones —semejantes a las de Swedenborg, a quien admiraría y criticaría al mismo tiempo—, según dice: «Todo en la Comedia de Dante muestra que, por razones tiránicas, ha hecho de este mundo el fundamento de todo y señora a la diosa Naturaleza, la Naturaleza es su inspiradora y no el Espíritu Santo. Como dijo el pobre Shakespeare: Naturaleza, tú eres mi diosa».

Blake dante
Dante y Beatriz en el Cielo, en la constelación de Géminis, ilustración de William Blake.

No entendemos muy bien por qué esta oposición innecesaria. Los estoicos armonizaron con su filosofía y ejemplos Logos y naturaleza; cada uno de ellos es la expresión del otro. Logos es naturaleza ideal, en la mente divina. Naturaleza es el Logos mismo impregnando, ordenando y dignificando con sus poderes creadores a la misma.

Aun a pesar de su rebeldía ante la filosofía de Dante, Blake es estrictamente fiel al texto y a las imágenes poéticas del poeta florentino. Solo que a veces hace anotaciones exponiendo, para sí mismo, lo que piensa. Anotaciones que serían invisibles en la pintura final, pero que ahí están dejando constancia de sí, pues quien calla otorga.

Como dice la autora del artículo antes mencionado, lo que retrata William Blake son tipos, categorías humanas, no individualidades, y menos, personajes de carne y hueso. Dante y Virgilio, su maestro y guía en el Infierno y el Purgatorio, son así casi gemelos en las ilustraciones de Blake, gemelos y asexuados, como almas. Uno va de azul, la serenidad, y otro de rojo, la pasión, pues está vivo y su cuerpo proyecta sombras y pesa. No como en las ilustraciones de Botticelli, en que Virgilio asume mayor tamaño, especialmente cuando le lleva y protege, como a un niño en su regazo. Y en este último, Beatriz es figurada, directamente, como una diosa.

Siendo como siempre la pintura de Blake casi onírica y sus imágenes, texturas y colores irreales, es asombroso como juega con la «música de los colores», o sea, con los diferentes estados de ánimo que provocan en el espectador, como si estuvieran vivos. Como dice la autora de este artículo, «la luz y el color como portadores de significados autónomos», con «dramáticos claroscuros, los nubarrones de mal augurio y el fuego vivo del averno, la plácida luz de la luna, los amenazadores esperanzadores, los paisajes paradisíacos y la luminosidad esplendorosa del Empíreo». Agregamos nosotros el amarillo verdoso pálido, casi enfermizo de una Fortuna que tienta y ofrece, pero que no va a perdonar el fruto comido; o el gris sucio, difuminado, de esa lluvia barrosa donde retozan como cerdos los hundidos en el círculo de los glotones (y que tan pavorosa y gráfica es en el texto de Dante); el rojo llameante y tiznado de la lujuria que agita e impele a los amantes a satisfacer sus pasiones; o las flamas triangulares, con sombras rojas y azules en que arden los gigantes que presiden la entrada en el Infierno; el verde esmeralda, esperanzado, de las cornisas del Purgatorio; el azul noche de inspiración en que arden frías las estrellas blancas, al ser Dante raptado por Lucía —la gracia y luz del alma, en cuanto guía— y llevado en sueños hasta la entrada del Purgatorio; o el rosa inflamado del amor de las escenas del Paraíso, el color de la caridad cuando se difunde en el blanco de la pureza, aunque su color verdadero sea el rojo inmaculado, puro. En este Paraíso, la paleta de colores difumina y entrelaza los siete colores del iris, diluidos en luz en tonalidades que decididamente no son de esta tierra.

blake dante inferno
Santa Lucía lleva a Dante, en su sueño, a la entrada del Purgatorio.

Algunos diseños, solo esbozos, son prodigiosos, como el de la Rosa Mística que conforman todas las almas en el Paraíso con la Virgen María, la Madre del Mundo, coronándola con un espejo vuelto hacia Dios. Si en el texto de Dante es sublime lo que sugiere, no lo es menos cómo lo ve y pinta William Blake. Solo nos apena profundamente que no hubiera terminado y coloreado esta lámina.

Y de las terminadas, es gloriosa, en sentido literal, la de Beatriz apareciendo en el carro empujado por un grifo celeste, que muchos autores quieren que sea Cristo mismo, que tira de la Iglesia. Inmóvil, es puro movimiento y torbellino de lirismo: el dosel azul cielo con los ojos como los del pavo real; el giro de la rueda queriendo simbolizar la afirmación bíblica de «el espíritu estaba en las ruedas»; el velo dorado[1] y florido de Beatriz —el alma Inmortal— coronada; las tres damas danzando, que figuran en el color blanco nieve, verde esmeralda y rojo fuego, la fe, la esperanza y la caridad, etc.

william blake dante
Beatriz dirigiéndose a Dante, ilustración de William Blake.
https://es.m.wikipedia.org/wiki/Archivo:Beatrice_Addressing_Dante_(by_William_Blake).jpg

Los gestos son desmedidos y teatrales, congelados en su vivo dinamismo, y agitan las ondas astrales con un gran dramatismo emocional. Así, todo es vida, luz y movimiento, en el Infierno, en el Purgatorio o en el Paraíso, pues como dijo William Blake en sus Proverbios del Infierno, aunque «el necio no ve el mismo árbol que ve el sabio», el árbol es el mismo y «la eternidad está enamorada de los frutos del tiempo». Y es ese amor el que se convierte en actividad incesante.

[1] Aunque en el texto de Dante las vestimentas incorporan los tres colores de las virtudes teologales (blanco de la fe, verde de la esperanza y rojo de la caridad), el resultado es un velo dorado.

El sentido profundo de la Navidad

No te pierdas esta charla sobre la Navidad. Se colgará el enlace en nuestra página de Facebook en los siguientes días.

Mucho se ha escrito sobre la Navidad, pero en estas fechas cercanas a ella no está de más hacerlo de nuevo.

La celebración de la Navidad y Año Nuevo son fiestas que con estos nombres u otros siempre han existido en todas las civilizaciones. En todas las civilizaciones se han realizado, pero adaptadas a cada época y lugar geográfico. Pero en todas ellas se ha absorbido un significado, costumbres o tradición ya existente.

Al igual que todo lo existente, la Navidad es algo cíclico, pero no por ello monótono ni rutinario sino renovador, ya que también en nosotros existe lo cíclico y vez tras vez debemos recordar el significado y el porqué de las cosas que hacemos, para no caer en la rutina y el olvido, puesto que si ocurre esto perdemos el rumbo, la dirección, el centro, y hay peligro de que se produzca el desaliento, el sin sentido de todo, o sea el caos…

En la naturaleza todo se aprovecha, y el hombre no es ajeno a ello, (aunque muchas veces no lo veamos así). De la misma manera que ella aprovecha lo muerto y caduco para regenerarse, el hombre también aprovecha lo anterior para construir lo nuevo; así que no nos ha de extrañar que la Navidad se haya construido en base a fiestas y nacimientos de dioses de anteriores civilizaciones que tienen que ver con el renacimiento, la renovación, la luz etc… (Mitra, Agni, fiestas Saturnales, fiestas de Lug, Frey…).

Al igual que la construcción de templos cristianos se ha hecho sobre otros templos anteriores, aprovechando un simbolismo, una magia y unas costumbres de adoración y devoción en dichos lugares; al igual que las lenguas que utilizamos se basan en otras anteriores, y al igual que las formas de todo lo existente se basa en formas existentes previamente, así ocurre con la Navidad.

Si estudiamos todos esos símbolos y mitos nos daremos cuenta del parecido que existe entre ellos, como si viniesen o tuvieran un origen común… No se sabe el “por qué” de la creación del universo, ni se sabe ni se llega a entender de una manera racional. Y es por eso por lo que se utilizan símbolos, mitos, cuentos, tradiciones, etc., que en cierto modo nos hacen captar “algo” abstracto de una manera particular e individual.

Las distintas interpretaciones de estos son como las piezas de un enorme puzzle, y juntos lo pudiéramos montar. Por eso no deberíamos cerrarnos a una sola interpretación excluyendo las demás.

El “Génesis”, nos habla de unas aguas primordiales que están quietas, sumidas en la oscuridad, estériles, inertes; en otras tradiciones nos hablan de un caos original. Pero en algún momento, el espíritu que flota sobre las aguas las toca, y a partir de ahí todo comienza a generarse.

Se ha interrumpido el letargo, el sueño, la oscuridad, la esterilidad, el caos, y ha dado comienzo el cosmos, el nacimiento, la fertilidad, la organización, la existencia. Pero nos encontramos con una oposición, una inercia, un no querer moverse, una tendencia a la pasividad, al caos original que se va a enfrentar a esa creación, a ese orden. Una especie de fuerzas sutiles que continuamente van a aprovechar cualquier momento o debilidad que vean, para volver a implantar ese caos original.

Por lo que se va a necesitar una especie de voluntad-ley que venza a esa fuerza caótica, pasiva, que se niega a perder su poder (egoísmo, falta de amor…), y a ser transformada y utilizada (porque en la naturaleza nada se destruye) para la construcción del cosmos, creación…

En el símbolo y tradición de la Navidad, la ley viene dada a través de la profecía de la llegada de un niño rey que traerá un nuevo mensaje (de ahí que en los evangelios, Jesús siempre este repitiendo: “oísteis que se os dijo…, pues yo os digo…”), este nuevo mensaje o ley sería el cosmos, la nueva luz que tiene que sustituir o transformar al cosmos anterior, porque ha finalizado su tiempo y ahora ya no sirve; pero este no se retirará sino que perseguirá al niño en incluso amenazará a la madre como podemos ver en Apocalipsis 12.

En todas las culturas se habla de un lugar en el que se dio origen a la civilización (o a su civilización) y en el que tenían un contacto directo con la deidad. Esos lugares muchas veces etimológicamente significan ombligo, otras no, pero prácticamente de ese lugar nos hablan todas las civilizaciones (Edén en la tradición cristiana, Cuzco en Perú, Rapa-Nui…).

El árbol también simboliza ese centro del que surge la creación: al principio es una semilla enterrada en la tierra inerte, pero húmeda y fértil. Después romperá esa “cáscara” y crecerá, alimentándose de esa madre tierra a través de sus raíces, y transportará ese alimento a través del cordón umbilical del tronco; se extenderá por las múltiples ramificaciones hasta crear los frutos del cosmos: planetas, estrellas y espirales galácticas.

¿Qué es si no el árbol de Navidad? ¿Con qué lo adornamos? Con planetas, estrellas y espirales galácticas. Después lo iluminamos, porque en esos días de máxima oscuridad, el Sol necesita de toda nuestra ayuda, que es la aportación de nuestra luz para darle fuerza, para que vuelva a nacer.

También es símbolo de renovación porque año tras año parece morir cuando pierde sus hojas, pero año tras año vuelve a renacer y de nuevo empieza a crecer. Si todo lo que ocurre está relacionado, no podría ser en otras fechas sino en estas, de máxima oscuridad, que nazca la luz del mundo, el Cristo.

A partir de esta fecha el Sol irá ganando terreno a la oscuridad, la semilla en la oscuridad de la tierra romperá su cáscara, y será en éste antiguo mes décimo (actualmente el duodécimo), cuando el sol entra en Capricornio, cuyo regente es Saturno, el caos… Capricornio se relaciona con el décimo trabajo de Hércules, héroe que tiene que realizar doce trabajos, al igual que el Sol que en su ciclo anual “atraviesa” los doce signos zodiacales.

Este décimo trabajo consistió en descender a los infiernos, a la oscuridad y liberar a Prometeo, quien robó el fuego de los dioses para entregarlo a la humanidad.

Doce fueron los trabajos de Hércules, doce son las estrellas que coronan a la Madre virgen del Apocalipsis, doce son los apóstoles que rodean al Cristo, doce meses tiene un ciclo solar y el último día del mes doceavo nosotros hacemos nuestro balance anual, nuestras promesas, y a las doce de la noche nos comemos doce uvas, tal vez como símbolo del esfuerzo que deberemos realizar durante el año (agnus, anillo, circulo, ciclo) entrante, para poder cumplir esas promesas que hemos realizado en los últimos momentos del ciclo anual.

Sobre estas fechas, más o menos del 17 al 25 de diciembre, en la antigua Roma se celebraba las “Saturnalia” , que eran fiestas en honor a Saturno. En ellas, en cada comunidad y en torno a un pino, se elegía un rey entre los siervos o esclavos que se liberaban.

Ese nuevo rey representaba al caos, a la oscuridad que en estos días reinaba. Después el rey volvía a renacer y el rey del caos era apartado. En la actualidad ese caos es representado en algunas poblaciones como en Santurce (Vizcaya) como un muñeco que al final se quema.

También el 28 de diciembre (Santos Inocentes) tenemos que soportar bromas que en otras fechas no son permitidas, y colgamos -o se nos cuelga- un muñeco que al final del día rompemos. El 24 de diciembre a las doce de la noche, celebramos la Misa del Gallo, el gallo como símbolo del nuevo amanecer, del nuevo día que simboliza Jesús el “Cristo”, esa luz que a partir de este momento va a ir ganando terreno a la oscuridad, como si de un verdadero día se tratara.

En el año nuevo, en Roma se celebraban las fiestas en honor de Jano (de ahí el nombre del mes de enero), deidad con doble rostro: de hombre adulto, el año que se va; y el rostro de hombre joven, el año que entra. Durante estas fiestas se intercambiaban regalos, se felicitaban y se entregaban ramitas de laurel para augurar fortuna y felicidad (el laurel es un árbol de hoja perenne consagrado a la deidad solar de Apolo), al igual que nosotros seguimos haciendo hoy en día: felicitándonos, dando estrenas y deseándonos un buen año.

Todo esto nos sirve para saber de dónde vienen estas fiestas de la Navidad, por qué hacemos lo que hacemos durante estos días. Si esto lo trasladamos a toda nuestra vida, si sabemos por qué realizamos las cosas, entonces empezaremos a vivir conscientemente; entonces es cuando todo deja de ser monotonía y rutina para transformarse en una cierta felicidad serena y consciente.

Ese despertar de la conciencia tal vez sea la luz que tiene que nacer en nosotros, nuestro verdadero rey. Si tenemos en nuestra mente la imagen del Belén (introducido por Francisco de Asís), nos daremos cuenta que las imágenes que representan el nacimiento son un círculo cubierto por una cáscara de materia y oscuridad que es la cueva en donde se encuentra.

En el centro de dicho círculo se encuentra el verdadero rey, o sea, el Niño (en nosotros nuestra conciencia superior), que es el origen del círculo y el que le da sentido. Es pequeño, se le tiene que cuidar, alimentar, hacerlo crecer…, pero es el verdadero rey, alrededor de él están todos los estados de la naturaleza…

Otro círculo se establece en este nacimiento aunque un poco más externo, es el formado por los tres Reyes Magos y por los pastores que colocaremos en número de cuatro. A nivel individual los tres reyes serían nuestra parte superior, por decirlo de otra manera, nuestra parte divina, y los pastores nuestro aspecto inferior; o sea, nuestra parte más apegada a la materia.

Si este año construimos el belén, cuando coloquemos al Niño pensemos que tenemos que hacerlo nacer en nosotros, que es nuestro centro, nuestra conciencia más alta, que es la que nos hará transformarnos en ese otro ser alado que también colocamos en el nacimiento, en el mismo eje en que está el niño pero arriba, en lo alto, fuera de la cueva, y ese eje nos lleva a unirnos con el eje del árbol , con el cosmos, con las estrellas…

Pero hemos de cuidar ese niño, hacerlo crecer, que dé frutos (virtudes) que nos ayudarán a vencer próximos embates de las fuerzas caóticas (pasiones, perezas, egoísmos…). Necesitaremos de todas nuestras fuerzas para defender y hacer nacer a ese “verdadero rey”.

Por: Fran Pérez.

La adversidad

No debe de ser tan mala la adversidad cuando no cesamos de encontrar frases respecto a ella, donde se la presenta como una oportunidad, que vista desde la serenidad que se precisa en los malos momentos, nos ayuda a crecer y mejorar.

La adversidad tiene el don de despertar talentos que en la comodidad hubieran permanecido dormidos, nos dice el poeta Horacio. La adversidad nos pone a prueba, porque claro, que remedio cuando estamos en medio de una situación difícil que solucionarla. En ese acto de solucionar nuestros problemas hacemos uso de recursos que de otro modo no harían falta: el ingenio, el coraje, las famosas fuerzas de flaqueza, la perseverancia, etc.

En ese superar la adversidad, es muy necesaria la serenidad para comprender todos los aspectos del problema, del entorno y nosotros mismos antes de atacarlo.

Únete a nuestra charla gratuita «Fortaleza y serenidad ante la adversidad» este viernes 16 de octubre al as 19:00h por Zoom.

ID de reunión: 827 2249 3624, código de acceso: 077016

Epícteto y la otra intención II

Continuación.

 

Fuente: https://medium.com

Epícteto y la otra intención

Cuadro
Bodegón con cacharros de Francisco de Zurbarán, 1650

«En el caso de las cosas que lo deleitan, lo benefician o a las que se ha apegado, recuérdese cuáles son. Si es una pieza de porcelana que le gusta, por ejemplo, diga «me gusta una pieza de porcelana». Cuando se rompa, no estarás tan desconcertado «.

 

 

 

Todos los días nos encontramos con frustraciones.

Las cosas a menudo no siguen nuestro camino. Nos molesta o entristece que el mundo no se doblegue a nuestra voluntad. Intentamos ejercer más control y nuestra expectativa de que las cosas salgan bien nunca disminuye. Y, sin embargo, nos encontramos una y otra vez con las mismas frustraciones.

¿Cómo rompemos este ciclo?

El filósofo estoico del primer siglo, Epicteto, parte de una simple pregunta: ¿qué está fuera de nuestro control?

Siempre es una sorpresa entender cuánto está fuera de nuestro control final. El filósofo se despoja de todo lo que no es «nosotros» hasta que se queda con «la voluntad», el razonamiento bajo la piel.

Cuando comprendemos cuán poco está bajo nuestro control, podemos consolarnos en el hecho de que es la forma en que tomamos el mundo lo que está bajo nuestro control total. Es el yo que absorbe el mundo: todas las impresiones de lo que está sucediendo a nuestro alrededor y dentro de nosotros. Por lo tanto, es el yo el que controla cómo nos sentimos al respecto.

Si bien nunca tenemos el control total de lo que nos sucede, tenemos el control de cómo respondemos. «No son los eventos los que molestan a las personas», enseñó Epicteto, «son sus juicios sobre ellos». Sabemos esto en el fondo, pero a menudo nos sentimos frustrados, tristes o enojados por cosas sobre las que no tenemos control.

La solución de Epicteto a este problema es tan influyente que el antiguo filósofo es una influencia acreditada en el desarrollo de la terapia cognitivo-conductual moderna por su fundador Albert Ellis.

No hay escritos sobrevivientes del filósofo del primer siglo. Cada rastro que tenemos de su enseñanza fue escrito por estudiantes, en particular Arrian de Nicomedia (c. 85 a c. 145). Habiendo sido instruido por Epicteto en 108, Arrian ingresó a la corte del emperador Adriano y se convirtió en un notable historiador de las conquistas de Alejandro Magno.

Es a través de Arrian que tenemos el Enchiridion, que significa «manual» o «manual» (de por vida), un breve compendio de las enseñanzas de Epicteto.

Epicteto pasó gran parte de su vida como esclavo. La mayoría de los esclavos en la antigua Roma fueron deshumanizados y despojados de su identidad y dignidad. El nombre Epicteto en sí significa «propiedad». Quizás su filosofía se desarrolló con la necesidad práctica de mantenerse cuerdo en una situación tan abyecta. Era cojo, posiblemente como resultado de una paliza, y literalmente no tenía ninguna esperanza de ejercer un control significativo sobre su propio destino.

Su comprensión del «yo» es más restringida pero concentrada que el sentido de sí mismo que una persona de libre promedio podría tener. Muchos de nosotros consideraríamos nuestro estado y reputación como parte de nuestro «yo». También podemos sentir lo mismo acerca de nuestras posesiones, nuestra ropa, vehículos y casas, como parte de nosotros. Después de todo, son nuestros por ley. Pero a menudo nos sentimos sin poder, que carecemos de control, lo que es «nosotros» está a merced de fuerzas fuera de nuestro control.

Epicteto, por otro lado, estaba a merced total de su maestro y nunca poseyó realmente nada, pero su sentido de sí mismo y el control que poseía están extraordinariamente concentrados.

Les dijo a sus amos:     “Puedes encadenar mi pierna, pero ni siquiera Zeus puede vencer mi voluntad». «Te arrojaré a prisión». «Te refieres a mi pobre cuerpo». «Te haré decapitar». «¿Por qué? ¿Alguna vez te dije que soy el único hombre que tiene un cuello que no se puede cortar? «

«Te refieres a mi pobre cuerpo» – aquí Epicteto separa su voluntad de su propio cuerpo. Como esclavo, su cuerpo no era suyo, esta es una lección amarga pero también valiosa. Nuestros cuerpos tampoco son finalmente nuestros. Si lo fueran, simplemente eliminaríamos el cáncer o cualquier otra enfermedad.

Las cosas que están fuera de nuestro control afectarán nuestra libertad de movimiento o nuestra libertad de riqueza, pero no pueden afectar nuestra libertad de voluntad. Como esclavo, Epicteto tenía más sentido de sí mismo que cualquier otra persona. Ningún daño puede llegar a la voluntad cuando sabemos que solo la voluntad es nuestra. Todo lo que tenemos que hacer es no confiar nuestra tranquilidad a nadie ni a nada más que a nosotros mismos.

Todo esto se puede decir fácilmente, pero ¿cómo se hace?

Continuará

Juventud y filosofía

La capacidad de reflexionar sobre los acontecimientos y sobre la vida es algo relacionado con el proceso de formación de nuestra identidad. La filosofía se asocia con algunas cualidades propias de la juventud y potencia sus efectos positivos a la hora de encontrar el equilibrio personal y su reflejo en la participación constructiva de una sociedad mejor.

El esfuerzo por alejar a los jóvenes de las humanidades, particularmente de la filosofía, es cada vez más patente, no solo en España sino en gran parte del mundo, y con ello se pierde capacidad de reflexión sobre los acontecimientos, la vida y sobre nosotros mismos. Aprender a pensar y discernir es esencial en el proceso de formación de nuestra identidad y libre realización personal. ¿A quién beneficia este deterioro en la educación, especialmente entre los jóvenes?

Creo que hoy más que nunca es imprescindible reivindicar el necesario vínculo entre filosofía y juventud.

La juventud es una esperanza de futuro en todo momento, pues guarda infinitas potencialidades cuando está abierta a la creatividad, a la transformación y al descubrimiento de las maravillas y posibilidades que la vida nos ofrece. Y la filosofía, como verdadero motor de transformación y evolución del pensamiento, tiene mucho que ver con la juventud, porque participa de esa misma capacidad de apertura, indagación y sorpresa ante el mundo. Decía Platón, en boca de Sócrates, que la filosofía es esa capacidad de sorprendernos y enamorarnos de la belleza, de aspirar a la justicia, de buscar la verdad.

 

Hay una serie de cualidades que se manifiestan especialmente en la juventud y que quisiera resaltar y vincular con la filosofía.

Una es la rebeldía, esencial frente a lo que creemos que atenta contra nuestra dignidad, contra nuestra libertad. Frente a la rebeldía se nos pide madurez, pero se espera que con ella ahoguemos los sueños y «sentemos la cabeza» (vaya sitio para poner la cabeza, en el destinado para el trasero), se espera que reconozcamos la realidad y dejemos de ser idealistas. La filosofía nos ayuda a poner los pies en la tierra pero elevar la cabeza, la mirada, al cielo, sin renunciar a esa búsqueda de lo mejor, sin perder el motor transformador de la rebeldía. Une idealismo con discernimiento sin hacerlos antagónicos.

El entusiasmo es otra de las cualidades de la juventud que, gracias a la filosofía, que propicia el pensamiento reflexivo y crítico, puede evitar que caigamos en el fanatismo. La filosofía nos conduce al descubrimiento de valores universales que alimentan los sentimientos de fraternidad, respeto y, a la vez, compromiso social.
La plasticidad es otra característica de la juventud. Se trata de la capacidad de poder adaptarse a las situaciones y entornos, porque uno no es rígido, no está encasillado en una forma. En este caso, la filosofía nos permite reconocer lo esencial para no caer en el riesgo de la superficialidad (que a veces se disfraza de adaptación y tolerancia). Es más, nos lleva a romper moldes, pero para liberar lo que realmente reconocemos como importante.

El idealismo, o esa capacidad de elevarse, de concebir perfecciones para la humanidad, de soñar con el bien, con la justicia, con la belleza, con un mundo mejor, etc. La filosofía va ayudarnos a saber establecer el puente entre el mundo que nos rodea y el mundo que soñamos. Evitará que las crueles lecciones de «realidad» nos conviertan en personas escépticas, acomodadas, resignadas. Tratará de aportarnos herramientas para convertirnos en verdaderos constructores de nosotros mismos y del mundo que concebimos.

Y, finalmente, ser joven es soñar con el futuro. A mí me inspira particularmente mucho la imagen del dios Jano Bifronte, símbolo griego de la juventud. Uno de sus rostros, el joven, mira al futuro pero, como contraparte, hay otro rostro, el anciano, que mira hacia atrás. Uno representa la experiencia, o sea, el pasado, y el otro representa la capacidad de proyección, o sea, el futuro. Si a la capacidad de soñar sumamos la capacidad de heredar esa experiencia humana que nos permita no volver a caer en los errores, que nos dé patrones para poder reconocer los mejores caminos, las mejores soluciones, estaremos dando un paso excepcional.

¡Cuánta gente idealista dejó de soñar porque era imposible cambiar el mundo! El día que dejemos de soñar con un mundo mejor, habremos matado algo muy importante, habremos matado nuestra alma, nuestra juventud interior. También habremos matado la posibilidad de que el futuro pueda encontrar un puente del que recoger todo lo bueno que ya la humanidad ha conquistado. No dejemos de soñar nunca, seamos idealistas que se atreven a soñar y a perseguir esos sueños.

La filosofía nos enseña que el presente es la oportunidad para unir el pasado con el futuro, a través del entusiasmo, a través de la plasticidad, a través de esa rebeldía y a través de ese espíritu soñador.

¿Tardará mucho? ¿Cuándo se conseguirá cambiar las cosas?

Como decía el Quijote: «Yo voy por un mundo de hierro para convertirlo en un mundo de oro. No me preocupa si gano o pierdo, lo importante es que yo siga en mi empeño». Algo cambia dentro de uno mismo cuando se tiene esta actitud, algo crece y despierta.

Artículo escrito por Miguel Ángel Padilla

Filosofía para ser feliz

En La Finestra hemos comenzado la nueva temporada con un tema rondándonos, la felicidad y por esa razón hemos llevado a cabo una serie de clases sobre hablando ella desde distintos puntos de vista filosóficos.

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Con Aristóteles buscamos dónde ubicar la felicidad y conocimos los tres grados del saber.

 

Conocersce a uno mismo nos da acceso a la felicidad y sobre ello se dialogó el miércoles 17. El jueves nos acercamos a la India con una clase titulada La felicidad de la conquista interior.

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Finalizamos la semana filosóficia «Filosofía para ser feliz con dos clases, o sea que aún estás a tiempo. Además abajo encontraremos diez consejos que  nos dejó Aristóteles para ser más felices.

Supremo bien.jpg   tesoro

Viernes 19 de octubre a las 19:00hrs, La Felicidad como supremo bien

Todos tenemos un tiempo de vida limitado, ¿sabemos cómo utilizarlo para SER FELICES?
De la calidad de tu tiempo depende gran parte de tu felicidad, ¿no crees?

Sábado 20 de octubre a las 19:00hrs, La Felicidad, un tesoro por descubrir

¿Andas buscando «eso» que te haga FELIZ y no lo encuentras en ninguna parte?
Quizás estás buscando en la dirección equivocada, tal vez está más cerca de lo que piensas…

MANUAL ARISTOTÉLICO PARA SER FELIZ

  1. El fin supremo del hombre es la felicidad. De aquí podemos deducir que todas nuestras acciones deberían ser consecuentes con su búsqueda.
  2. La felicidad es una actividad del alma conforme a la virtud. Por tanto, seamos activos, demos al alma lo que el alma necesita, seamos virtuosos. 
  3. La felicidad no es un efecto del azar; es a la vez un don y el resultado de nuestros esfuerzos. No dejemos al azar el ser felices y luchemos por alcanzar la felicidad, porque depende de nosotros.
  4. La felicidad no merece nuestras alabanzas sino nuestro respeto. Apreciémosla. Respetemos el camino de superación de cada ser humano en la búsqueda de la felicidad.
  5. El hombre virtuoso no se supedita de ningún modo a los vaivenes de la fortuna. Aferrémonos a la virtud, no nos dejemos arrastrar por el dolor o el placer, por las “vueltas que da la vida”, por las emociones…
  6. Para ser felices deberíamos enamorarnos de la sabiduría. Consagrémonos a la búsqueda del conocimiento por el conocimiento y no con un fin exterior a sí mismo. Convirtámonos en filósofos a la manera clásica, lo que implica un vivir la filosofía, esa que es  practicada, activa, que brinda felicidad…
  7. Para ser felices se requiere de la compañía de buenos amigos. Cultivemos las buenas amistades, personas verdaderamente idealistas con las que compartir el sueño y la lucha por un mundo mejor.
  8. No debemos llamar feliz a una ciudad que mira exclusivamente para una parte de la misma, sino a todos sus ciudadanos. Alejémonos del egoísmo. Todos somos necesarios. Desarrollemos una labor social altruista. En lograr un mundo más humano está la verdadera felicidad.
  9. La virtud está en el centro. Obremos conforme a la Recta Razón, alejémonos de todo exceso y todo defecto.
  10. La moral es cuestión de práctica. Practiquemos la generosidad para ser generosos, la justicia para ser justos… así crearemos el hábito.