El Buda, conocido como Gautama Sakyamuni, fue considerado como un ser humano ideal que enseñó que la salvación se puede lograr a través del trabajo y las acciones de un individuo y siguiendo el camino óctuple. Tras la muerte del Maestro, el budismo adquirió mayor popularidad. Atrajo seguidores de todos los sectores de la sociedad y condujo al desarrollo del budismo monástico.
Nacimiento y etapa temprana de la vida de Buda
Siddhartha, más conocido como Gautama, el Buda, también fue llamado Sakyasimha, el ‘León de los Sakyas’ y Sakyamuni, ‘el Sabio de los Sakyas’ ya que nació en el clan Kshatriya de los Sakyas, del cual su padre Suddhodana era el jefe. La capital de este último era Kapilavastu (identificada de diversas formas con Piprawah, Distrito Basti y Talaurakot, Distrito Taulihawa, Nepalese Terai). Antes de su nacimiento, su madre Mahamaya o Maya tuvo un sueño en el que soñaba con un elefante blanco entrando en su vientre. Los brahmanes interpretaron el sueño como la concepción de un hijo destinado a convertirse en un monarca universal o en una gran persona iluminada. En la víspera de su parto, Mayadevi se dirigió a su lugar natal, Devahrada, pero en el camino dio a luz a un hijo en la arboleda de Lumbini (Rummindei, distrito de Bhairhwa, Terai nepalí).
No hay acuerdo sobre la fecha de su nacimiento, la fecha generalmente aceptada es del 566 al 563 a. C. Mayadevi murió siete días después del nacimiento de Buda y fue criado por el afectuoso Mahaprajapati Gautami, quien era tanto su tía materna como su madrastra. El sabio Asita predijo la gloria futura del niño.
Desde su niñez Gautama exhibió una naturaleza contemplativa. A la edad de dieciséis años se casó con su hermosa prima, Yasodhara o Gopa, hija de Suprabuddha (conocido como Dandapani) y hermana de Devadatta después de demostrar su superioridad sobre los demás en el aprendizaje del tiro con arco y otros logros principescos.
Esta etapa de su vida ha sido delineada brevemente en las esculturas que se exhiben en esta exposición, a saber, El sueño de Maya, el nacimiento de Siddhartha y la predicción del sabio Asita.
Escenas de la vida de Buda
La vida de Buda como tema se ha presentado a través de cinco eventos principales en su vida, comenzando con el nacimiento y terminando con su muerte. Los otros tres son su renuncia al mundo, su derrota de Mara y su iluminación y su dharmachakra pravartana o predicación del Primer Sermón.
1. El panel inferior muestra cuatro eventos comenzando desde la derecha:
a) El nacimiento: se ve a Mayadevi sosteniendo la rama de un árbol mientras Sakra recibe al niño nimbato; a su derecha está su hermana Mahaprajapati; b) En el centro, los dos Nagas, Nanda y Upananda, están ungiendo al niño cuando está a punto de dar los primeros siete pasos; c) En el extremo inferior izquierdo está visto la gran partida: el príncipe Siddhartha montado en su caballo Kanthaka fuera del palacio; d) La escena de arriba muestra al príncipe cortándose el cabello con una espada en señal de renuncia.
2. El segundo panel muestra a Mara con sus tres hijas y otros miembros de su séquito intentando distraer a Siddhartha de su penitencia mientras este último invita a la Tierra a presenciar su logro de bodhijnana ; la figura femenina debajo de su asiento es la madre Tierra y la serpiente junto a ella es Kala, que vino a desear al sabio mientras meditaba.
3. Este panel muestra al Buda nimbato sentado en pralambapadasobre un loto en dharmachakra mudra pronunciando su sermón en el parque de los ciervos en Sarnath.
Está flanqueado por Vajrapani y Maitreya.
4. El panel de abajo representa el mahaparinirvana , la gran desaparición de Buda.
Su cuerpo está acostado en el sofá que está rodeado de devotos de luto.
El sueño de Maya
Según los textos budistas, antes del nacimiento de Buda, su madre, Maya Devi, tuvo un sueño en el que veía a un elefante blanco entrando en su vientre.
En las esculturas, este tema lo presenta una dama dormida en un sofá con un elefante revoloteando sobre ella.
Este panel representa la cámara de la cama de la reina Maya Devi flanqueada por corredores abovedados y sostenida sobre pilares persepolitanos sin fustes. La reina está dormida en un sofá amueblado, con la cabeza levantada sobre un almohadón alto.
Desde una losa circular se ve al Bodhisattva descendiendo en forma de elefante.
Nacimiento de Siddhartha
La reina Maya de pie con una ligera flexión del cuerpo se muestra sosteniendo la rama de un árbol sala .
El niño Buda parece estar saliendo de la sección de su cintura.
La dama enjoyada está acompañada por Brahma de tres cabezas, el creador del universo y Vishnu de cuatro brazos, el preservador. Se muestra una pequeña figura de Buda de pie sobre cinco lotos al lado derecho de la dama que simboliza los siete pasos después de su nacimiento.
Como dicen las leyendas, el Buda, dando siete pasos, declaró: “Nací para la iluminación del bien del mundo; este es mi último nacimiento en el mundo de los fenómenos”.
Indra, el señor del cielo, que recibió al niño después del nacimiento, se ve del lado derecho con un paño en las manos. Se ve una asistente femenina a la izquierda. Dos devotos están sentados en el pedestal.
Predicción de Asita
El fragmento de la base de una estupa representa el escenario de la predicción del sabio Asita sobre el futuro de Siddhartha hecha a sus padres.
El niño se ve en el regazo de un sabio barbudo y de pelo enmarañado. Una figura real sentada en un trono alto con las piernas apoyadas en un taburete más bajo es evidentemente Suddhodana, padre de Gautama.
La cabeza con parte de la parte superior del cuerpo ha sido rota. Bustos de una figura femenina y masculina están detrás de la cabeza del sabio. Detrás de la figura del sabio aparece una pilastra indocorintia.
Un hombre de pie, probablemente Naradatta, sobrino de Asita, que lleva un cuenco en la mano izquierda, se ve al lado de la pilastra.
Segunda etapa de la vida de Buda
Un momento crucial llegó cuando apenas tenía veintinueve años.
Las visiones de un anciano decrépito, un hombre enfermo y un cadáver en tres ocasiones sucesivas en el curso de su viaje a través de los jardines del placer le hicieron darse cuenta de las miserias de la existencia y el carácter fugaz de los placeres mundanos.
Al ver por cuarta vez el rostro sereno de un ermitaño, decidió renunciar al mundo. En la quietud de la noche se despidió en silencio de su familia dormida y salió del palacio en silencio sobre su caballo Kanthaka, acompañado por su auriga Chhandaka para encontrar una solución al problema del sufrimiento humano.
El incidente se conoce como la Gran Partida (Mahabhinishkramana). Se cortó el cabello, se deshizo de su atuendo real, tomó la túnica de un recluso (sramana) y se convirtió en un vagabundo sin hogar comprometido en la búsqueda de la verdad y la liberación del ciclo de renacimiento.
Hizo un asiento bajo el árbol pipal (ficus religiosa) que luego se conoció como el árbol Bodhi y se sentó en él, decidido a no elevarse hasta alcanzar la iluminación (bodhi).
Descubrió la Verdad que buscaba y se convirtió en Buda, el Iluminado.
La representación de la iluminación y los incidentes relacionados con ella forman los temas favoritos de los artistas budistas de todas las escuelas.
En la iconografía budista, la peculiar postura de tocar la tierra se convirtió en uno de los gestos especiales de las manos de Buda. Se denomina bhumisparsa mudra (gesto de tocar la tierra).
Buda en meditación
El Buda está sentado en actitud de meditación. Hay una urna prominente en su frente y un gran nimbo detrás.
La línea del cabello levantada es prominente y el cabello ondulado se barre hacia atrás sobre la ushnisha . La prenda suelta cubre ambos hombros.
El pedestal contiene la escena del culto del cuenco. La imagen en todos los aspectos es un ejemplo típico del idioma de Gandhara.
Buda en bhumisparsa mudra (inscrito)
El Buda está sentado en vajraparyankasana sobre un loto de doble pétalo colocado sobre un alto pedestal triratha sostenido por dos leones en las dos esquinas.
Sentada en bhumisparsa mudra , la figura se caracteriza por ojos entreabiertos, marca de urna , lóbulos largos de las orejas, labios profundamente cortados y cabello arreglado en rizos en forma de caracol.
Las cortinas, marcadas con profundas líneas de pliegues que se adhieren al cuerpo, cubren solo el hombro izquierdo.
La losa posterior con el borde decorado con puntas de llamas, muestra una estupa en miniatura a cada lado de su cabeza.
El halo está inscrito con el credo budista y tiene follaje arriba.
La estela bordeada con puntas de llamas es típica del arte Pala de ese período.
Mensaje de Buda
Después de alcanzar su meta de alcanzar la iluminación, el Buda, el Iluminado, decidió predicar su Dharma para la salvación de la humanidad y se dirigió a Rishipatana, donde residían sus cinco antiguos compañeros.
Fue a ellos y pronunció su Primer Sermón, conocido en la terminología budista como dharma chakra pravartana (poner la Rueda de la Ley en movimiento).
Hizo una exposición de las Cuatro Nobles Verdades, a saber, duhkha (sufrimiento), samudaya (la causa del sufrimiento), nirodha (la eliminación de la causa) y marga (el camino que conduce al eliminación de la causa). El Buda tenía varios rivales poderosos.
Fue desafiado por los líderes de seis sectas prominentes de la época. Pero las leyendas nos cuentan con qué facilidad estableció su superioridad sobre estos poderosos enemigos gracias a sus poderes milagrosos.
Primer Sermón
Este friso largo muestra uno de los cinco eventos más importantes en la vida de Buda: el Primer Sermón ( dharmachakra pravartana ) pronunciado por Buda en el Parque de los Ciervos de Sarnath después de su iluminación en Bodhgaya.
El Buda se sienta con las piernas cruzadas sobre un pedestal que lleva una rueda sobre un pilar y, debajo, dos ciervos sentados espalda con espalda que indican el lugar del gran evento.
Con una prenda que cubre ambos hombros ( ubhayansika sanghati ), el Buda levanta la mano derecha en la pose de abhaya (que otorga protección) y la izquierda sostiene el dobladillo de las cortinas.
De sus cinco discípulos, tres están sentados a su derecha y los dos a su izquierda.
Al igual que su Maestro, visten túnicas de monje y tienen un asiento de hierba kusa espesa.
La escena es presenciada por algunos hombres nobles y seres divinos que sostienen sus manos juntas en adoración o llevan lotos y otras flores para adorar.
Se ve al barbudo Vajrapani, rayo en mano (dañado) en el fondo.
Milagro en Sravasti
La losa circular única representa el milagro realizado por el Buda en Sravasti.
El milagro, descrito en el aggikhandpama sutta, fue un doble milagro de caminar en el aire mientras emitía alternativamente llamas de fuego y ondas de agua desde la parte superior e inferior de su cuerpo.
Aquí se muestra al Buda sentado en meditación con llamas saliendo de su cuerpo. Las figuras celestiales sostienen paraguas sobre su cabeza.
La escultura está bordeada de llamas.
Dos lotos surgen de los dos lados del Buda. El de su izquierda muestra el Dipankara Jataka con el Buda de pie y una figura arrodillada extendiendo su cabello cerca de sus pies. El de su derecha representa el episodio de la ofrenda de un puñado de polvo por parte de un niño pequeño a Buda.
Doma de Nalagiri
La escultura representa la escena de la subyugación del elefante loco Nalagiri.
El elefante se apacigua con solo una mirada del Maestro, quien coloca su mano sobre su cabeza.
El Buda se muestra aquí de pie en su postura habitual con su mano derecha otorgando bendiciones al elefante arrodillado. Se supone que el espectador a su izquierda con un bastón es Devadatta.
Una estupa es la única decoración de la estela.
Visita de Indra a la cueva de Indrasala
Según las leyendas budistas en el curso de sus viajes por el país de Magadha, el Buda vivió en algún momento en la cueva de Indrasala en la colina Vediyaka cerca de Rajagriha, donde llegó Sakra, el rey del cielo.
Lo acompañó el Gandharva Panchasikha. En ese momento la cima de la colina brillaba y parecía como si estuviera en llamas.
Al encontrar al Buda profundamente absorto en la meditación, le pidió a Panchasikha que se acercara a él y lo propiciara con música. El músico divino tomó su lira y comenzó a tocarla. Cantó un himno de alabanza al Buda y finalmente anunció la llegada de Sakra.
Después de que se conocieron e intercambiaron saludos, Sakra planteó algunos problemas de importancia filosófica ante el Buda, cuyas soluciones fueron prontamente proporcionadas. Luego regresó con agradecida satisfacción después de haber adorado debidamente al Buda.
En este panel, se muestra al Buda sentado dentro de la cueva y se muestra a Sakra con un halo acercándose a él con las manos unidas en adoración. Se ve a su asistente, Panchasikha, anunciando su presencia. Otras dos figuras desfiguradas aparecen detrás de Sakra
Última etapa de la vida de Buda
A la edad de setenta y nueve años, el Buda, en compañía de su fiel discípulo, Ananda, visitó una gran cantidad de lugares en y sus alrededores en lo que hoy es Bihar y el este de Uttar Pradesh. Por fin llegó a las afueras de Kusinagara (Kasia, Distrito Deoria, UP), la capital de Mallas.
Ananda, a su orden, extendió un sofá entre dos árboles de sala en los que se dice que el Buda se acostó y falleció.
Sus últimas palabras fueron: ‘La decadencia es inherente a todos los seres vivos. Ocúpese de su propia salvación con diligencia’. Los Mallas incineraron su cuerpo con ceremonias propias de un rey universal (chakravarti).
Al escuchar la noticia, siete reclamantes, Ajatasatru de Magadha, los Lichchhavis de Vaisali, los Sakyas de Kapilavastu, los Bulis de Allakappa, los Koliyas de Ramagrama, un brahmán de Vethadipa y los Mallas de Pava envió mensajeros por porciones de reliquias óseas para erigir estupas sobre ellos.
Mahaparinirvana
De los cinco episodios de la vida de Buda, representados gráficamente en esculturas, el mahaparinirvana (el gran fallecimiento) es el último. El presente relieve muestra el cuerpo del Maestro acostado en un sofá y rodeado de discípulos afligidos como Ananda (de pie a sus pies), Mahakasyapa y Subhadra junto con Vajrapani. Se ve a otros lamentando la muerte del señor.
De acuerdo con las tradiciones chinas, Vajrapani como Guhyapadi Malla sosteniendo el vajra (club) diamantino era un asistente devoto del Buda. En el Ambattha Sutta del Dighanikaya , él, como jefe de los yakshas , estuvo presente en el momento de la muerte del Buda.
Hace un par de años me encontré con la frase “El desapego es el mejor de los estados mentales” (Dhammapada, capítulo La Senda, libro que sintetiza la doctrina del Buda). Desde entonces, he reflexionado mucho sobre lo que significa ese estado conocido como “desapego”, me he preguntado qué implica más allá del ámbito material, en qué otros ámbitos o dimensiones aplica, pero sobre todo, he pensado mucho en cómo se experimenta el estado mental de desapego.
¿Significará que no debemos darle importancia a nada y que debemos aplicar el clásico “me vale”? Sé que a veces dan ganas, sé que estando frente a tantas cosas terribles que leemos, vemos, escuchamos y vivimos, ser simplemente indiferentes parece la mejor opción. Sin embargo, sabemos que no es posible desatender ningún área de nuestra vida. Entonces ¿qué es el desapego si es obvio que no puede tratarse de ser indiferente?
En términos filosóficos, se trata, más bien, de la disposición de soltar, de la actitud de no aferrarse a cosas que, obviamente, ya no nos pertenecen (o quizás, nunca nos pertenecieron), relaciones, ideas, proyectos, etc.
El estado mental de desapego es esa postura ante la vida que nos permite fluir pese a todo aquello que nos saca de balance pero que no depende de nosotros, aquello que no sale como nos lo hemos imaginado. Ante lo inesperado ¿Cuántas veces nos hemos sentido frustrados porque las cosas no salieron como queríamos? ¿cuántas otras nos enojamos al punto de la ira porque las personas no se comportan como esperamos? y ¿cuánto hemos llegado a amargarnos porque “la vida” no es como nos gustaría?
Según la Organización mundial de la salud (OMS/WHO), la mayor causa de discapacidad a nivel mundial es la depresión y afecta a más de 300 millones de personas (ver link). Aunque existen abundantes explicaciones médicas y psicológicas del origen de este padecimiento que posee una base biológica, podríamos proponer que la depresión, analizada desde un punto de vista filosófico, podría estar relacionada con el no poder mantener la rienda de la vida, llevando a un estado mental de hastiarse de “la presión”, presión que es al final es auto-impuesta; por ello, filosóficamente, la depresión es querer sostener lo insostenible, es querer egoístamente que las cosas sean de una manera, cuando no lo son, se trata de un estado mental de querer decirle a la vida cómo debe funcionar, en lugar de escucharla y aprender de ella.
Cuánta salud o equilibrio (como diría la medicina china antigua) podríamos recuperar con un poco de “fluir más”, con detenernos un rato y reflexionar sobre lo que debemos soltar para tener la energía suficiente y seguir luchando por lo válido, seguir luchando por una meta que no solo satisfaga nuestras necesidades, sino que también contribuya a la sociedad. Cuánta salud puede venir si aprendemos a soltar lo que “La Vida” nos pide que dejemos ir.
Si queremos mantenernos alejados muchos de los males psicológicos que afectan a la humanidad de nuestro tiempo, es importante adoptar una actitud de desapego en nuestro diario vivir. Decía el Buda que hay 8 consejos esenciales para acercarse al desapego: rectas opiniones, rectas intenciones, rectas palabras, recta conducta, rectos medios de vida, recto esfuerzo, recta atención y recta concentración.
Esta fórmula de 8 pasos es una propuesta filosófica para una vida equilibrada, que permita mantenerse ecuánime ante las cambiantes circunstancias de la vida. Nadie dice que es fácil conseguir el temple interior para aceptar las cosas tales y como son, pero vale la pena hacer el intento, si esto nos permite mantenernos equilibrados, tranquilos y, al final de cuentas, felices con lo que tenemos en este preciso momento en nuestras vidas.
Autor del artículo: Gerardo Quiñónez.
Aclaración: Las opiniones vertidas en este artículo son exclusivas del autor y no representan necesariamente una postura institucional deLa Finestra
Micro-clase gratuita ofrecida el 24 de noviembre 2022
Evidentemente, con un título como este podríamos estar hablandopor mucho tiempo y sobre muchísimas cosas que afectan tanto al ser humano como al mundo en el que vivimos hoy en día. Sin embargo, en esta micro clase gratuita, lo que se pretende es mostrar una pincelada de lo que sería un tema entre los muchos que ofrecemos en nuestro curso de filosofía.
Es un curso de filosofía que nos gusta ofrecer cada año porque entendemos que es útil y válido para las personas, si se pone en práctica.
Y algo también que es evidente, es que actualmente, tanto el ser humano como el mundo está en mitad de una gran crisis que aún no ha llegado a su apogeo, o sea, que sabemos e intuimos que lo peor aún está por venir.
Esta crisis está dando lugar a que muchas personas, ante tanta incertidumbre, se sientan solas y desamparadas con todas las emociones y aspectos negativos que esto conlleva.
Por ejemplo, hasta ahora nunca se había visto a una aseguradora médica anunciar tratamientos psicológicos, ofrecer tratamiento psicológico en sus anuncios televisivos. El gobierno, también, cada equis tiempo, lanza campañas de todo tipo: para prevenir los accidentes en carretera, contra el alcoholismo, contra la violencia de género, contra las drogas, para promover la seguridad vial, contra el hambre, etc. Pero hasta este año y hasta hace poquito, nunca había lanzado ninguna campaña hablando sobre los trastornos mentales, y ofreciendo el teléfono de asistencia y ayuda gratuita, porque es consciente de que el número de personas con ansiedad, con crisis nerviosas, y sobre todo con depresión, está aumentado de un modo exponencial.
Todos esos problemas no son nuevos, lo que ocurre es que por fin los estamos viendo, se están tornando cada vez más visibles debido a que están aumentando, como he dicho antes, de un modo increíble. Se achaca su aparición o incremento primero al aislamiento del covid, después a la precariedad laboral que trajo la pandemia, con los ERTES y cierre de empresas, ahora a la crisis económica y a la guerra de Ucrania que está incrementando los precios y encareciendo la vida, etc, etc.
Sin embargo, todos estos aspectos y elementos que sufrimos todos los días, no han sido provocadas por la crisis económica como nos quieren hacer creer, ni por ningún tipo de problema monetario, sino que tienen su raíz en otra crisis aún más importante y más sutil que es la crisis de valores. El verdadero problema del mundo actual es la falta de ética y moral, que ha dejado al ser humano vacío de contenido.
Este mundo, en el que estamos en el sumum de la evolución, con tanto supuesto progreso y entre tanto avance, ha dejado al ser humano atrás. Las personas, por tanto, no se sienten conectadas con lo que le rodea, no les gusta lo que ven, no les gusta lo que sienten, no lo comprenden ni se sienten comprendidos, se sienten ajenos a todo yes muy difícil superar lo que parece una realidad muy triste.
También nos dicen que la causa de todo se debe a la aceleración de los tiempos. O sea, todo corre tan deprisa, todo cambia de un modo tan vertiginoso, que no nos da tiempo a adaptarnos a todos esos cambios y eso nos marea mucho y nos produce incertidumbre y pesimismo. ¿Cuántas veces no hemos pensado “que se pare el mundo, que me bajo”?
Como se estudia en este curso, históricamente, esta debacle comienza con un cambio de pensamiento en el siglo XIX, con la revolución industrial. Después se acentúa en el siglo XX, donde se entiende que el desarrollo es sinónimo de progreso indefinido, donde lo que es antiguo, aunque sea por un par de meses, es automáticamente peor que cualquier cosa que sea más reciente.
Un ejemplo muy claro, lo vemos con los teléfonos. Todavía no lleva en el mercado un par de años, eI Iphone 11, que ya ha salido el Iphone 13. Todos los jóvenes, rápidamente, han descartado su modelo 11, aunque funciona bien, para adquirir el nuevo móvil Iphone 13… a pesar de que el dispositivo anterior sigue funcionando.
Como el desarrollo está vinculado al progreso indefinido, donde la anterior ya no vale, solo vale lo nuevo, lo que queda es inventar más, crear más, construir más, fabricar más, producir y producir sin parar, y por ende, consumir más. Aparece entonces un concepto que hasta el siglo pasado no existía, el de caducidad y periodo de caducidad, para motivar a las personas a seguir consumiendo, a renovar lo “viejo” por lo nuevo. No creamos que solo ocurre con las cosas, también ocurre con las personas.
Lo podemos ver a nivel laboral, en la que antes se valoraba la antigüedad de las personas en una empresa. La persona que lleva mucho tiempo trabajando en una empresa, es la persona que la conoce, que la defiende, se ha mantenido en esa compañía porque la quiere y ha creado un gran vínculo con ella.
Y sin embargo, hoy en día esa persona es una especie de trabajador obsoleto que hay que renovar y sustituir por alguien más joven. Que posiblemente, ese trabajador más joven sí que tenga más energía, pero no tiene porqué ser necesariamente, de modo automático, mejor que el que lleva más tiempo. De hecho, es todo lo contrario puesto que no conoce nada de la empresa ni sus procedimientos. Sin embargo, ese es el pensamiento actual y lo vemos todos los días; una persona con una cierta edad ya tiene mucha dificultad, a pesar de su experiencia de encontrar trabajo.
El ser humano es solo importante en tanto que consuma, en tanto continúe con su papel de mantener esta maquinaria consumista y materialista en movimiento, de modo que nuestras casas están llenas de cosas, pero no tenemos absolutamente nada, y por dentro, lo que es peor, estamos vacíos y huecos.
Si una persona está tranquila, tiene todo lo que le hace falta, no tiene ningún tipo de necesidad, y no tiene ese afán de posesión, de adquirir una cosa tras otra, se le considera casi que un paria, un fracasado, una persona sin ambiciones, resignada y sin aspiraciones; no se le ve como una persona que está en paz y serena con la vida.
Y es que el ser humano, hoy en día, está en una especie de limbo, en un abstracto sin soporte, sin base en la que apoyarse, entre un pasado que ya no vale y la promesa de un futuro mejor, que supuestamente tiene que llegar pero que nunca llega. Mientras, todo cambia y cambia, porque si las cosas cambian muy rápido, es porque estamos progresando.
Este aumento de la velocidad, en la que no solo no llegamos nunca a buen puerto, sino que vamos de un lado a otro continuamente, en donde casi que despreciamos el pasado, porque es antiguo y es caduco y ya no vale, pero tampoco tenemos la seguridad de un porvenir o de un futuro cierto, es lo que nos trae la sensación de crisis. No solo no sabemos de dónde venimos, sino que tampoco sabemos a dónde vamos para poder dirigir nuestra vida correctamente.
Hay una lucha, entonces, entre el alma del ser humano que siempre está en busca de lo duradero y permanente, lo que nos va a traer la serenidad, y la sociedad que quiere cambiar siempre. Hay que saber distinguir aquello temporal de lo perdurable. Por ejemplo, las opiniones son cambiantes, pero el conocimiento, convertido en convicción, es permanente; mientras que las emociones son pasajeras, los sentimientos son más estables. Lo natural es que lo que determine nuestra vida, sea lo que permanece. Lo normal es que lo que guíe al ser humano sea lo permanente, que trae la estabilidad, y lo transitorio y pasajero solo sirva para darle un poco de color al viaje de nuestra vida.
Es imperativo entonces, que, ante toda esta inseguridad, se dote al ser humano de herramientas que le permitan encontrar el equilibrio entre su mundo interno que busca lo eterno, y el mundo externo, que nunca es igual; herramientas que le permitan empoderarse para poder tomar las riendas en todo aquello que dependa de él. Siendo conscientes de que habrá situaciones en la vida sobre las que no podemos actuar
Esta es una de las misiones de la filosofía, proporcionar enseñanzas, que llevadas a nuestra vida, nos van a servir justo para mejorar nuestro día a día. Este curso de filosofía además está estructurado de modo que no solo se reflexionará sobre el ser humano, sino también sobre el ser humano en sociedad porque no vive aisladamente y finalmente, sobre como las sociedades evolucionan en el tiempo.
Para todos aquellos que estén interesados o deseen más información sobre el temario, etc, por favor, contactad con nosotros por WhatsApp, email o en nuestro local.
Los mitos, con su lenguaje simbólico y su carácter universal, han sido la forma de transmitir profundas enseñanzas sobre los misterios de la Vida desde tiempos inmemoriales.
Nos sentimos naturalmente atraídos hacia ellos porque las verdades que encierran le hablan directamente a nuestra Alma y le recuerdan su naturaleza superior.
“Las siete cosas creadas antes de la creación del mundo”. Talmud
Nos han enseñado que siete cosas fueron creadas antes de la creación del mundo: la Torah, el arrepentimiento, el Jardín del Edén, la Gehena, el Trono de Gloria, el Templo y el Nombre del Mesías.
La Torah precedió a la creación del mundo. He aquí un pasaje que lo prueba: “El Eterno me creó primicias de su camino, antes que sus obras más antiguas”. (Proverbios 8, 2). Para probar la antigüedad del arrepentimiento se cita lo siguiente: “Antes de que los montes fueran engendrados, antes de que naciesen tierra y orbe…Tú al polvo reduces a los hombres, diciendo: ¡Tornad! (en hebreo shub, que significa volver, darse la vuelta, de aquí teshuba, arrepentimiento)”. (Salmos 90, 2. Para probar la del Jardín del Edén, se cita: “Luego plantó el Eterno un jardín en Edén, mi kedem (se puede traducir, desde oriente, o desde antes)”. (Génesis 2, 8). La de la Gehena se prueba por el siguiente pasaje: “Porque de antemano está preparada una hoguera” (Isaías 30, 33). La del Trono de Gloria, por el pasaje: “Desde el principio tu Trono está fijado, desde siempre existes tú”. (Salmos 93,2), La del Templo, por el pasaje: “Trono de Gloria, excelso desde el principio, es el lugar de nuestro Templo”. (Jeremías 17, 12)
El Nombre del Mesías es igualmente anterior a la Creación, puesto que: “Su Nombre subsistirá para siempre, antes que el sol su Nombre se perpetuará”. (Salmos 72, 17),
(Talmud Nedarim)
“La creación”. Según los indios winnebagos.
No sabemos en qué condición se hallaba nuestro padre cuando empezó a tomar conciencia. Movió su brazo derecho y luego su brazo izquierdo, su pierna derecha y luego su pierna izquierda. Empezó a pensar lo que tenía que hacer y por fin empezó a llorar, las lágrimas fluían de sus ojos y caían ante él. Al poco tiempo miró ante sí y vio algo que brillaba. Aquello brillante eran sus lágrimas, que fluían y formaban las aguas que vemos… El hacedor de la tierra empezó a pensar de nuevo. Y pensó: “Es así, cuando deseo una cosa, se hará como yo deseo, del mismo modo que mis lágrimas se han convertido en mares”. Así pensó. Y deseó la luz, y se hizo la luz. Y pensó luego: “Es como me suponía, las cosas que he deseado han empezado a existir tal como yo quería”. Pensó entonces y deseó que existiera la tierra, y la tierra empezó a existir. El hacedor de la tierra la contempló y le gustó, pero la tierra no se estaba quieta… (Una vez que la tierra se aquietó) pensó en muchas cosas como empezaron a existir según él deseaba. Entonces empezó a hablar por primera vez. Dijo: “Puesto que las cosas son tal como yo quiero que sean, haré un ser semejante a mí”. Y tomó un poco de tierra y le dio su semejanza. Habló entonces a lo que acababa de crear, pero aquello no le respondió. Lo miró y vio que no tenía entendimiento o pensamiento. Y le hizo un entendimiento. De nuevo le habló, pero aquello no respondió. Lo volvió a mirar y vio que no tenía lengua. Le hizo entonces una lengua. Le habló otra vez y aquello no respondió. Lo volvió a mirar y vio que no tenía alma. Le hizo, pues, un alma. Le habló otra vez y aquello pareció querer decir algo. Pero no lograba hacerse entender. El hacedor de la tierra alentó en su boca, le habló, y aquello le respondió.
(Recogido por M. Eliade, Historia de las creencias y de las ideas religiosas)
“La creación”. Según los indios omaha
Al principio todas las cosas estaban en la mente de Wakonda. Todas las criaturas, el hombre también, eran espíritus. Se movían de un lado a otro en el espacio que media entre la tierra y las estrellas. Buscaban un lugar en que pudieran empezar a existir corpóreamente. Subieron hasta el sol, pero el sol no les convenía como morada. Pasaron a la luna y vieron que tampoco era buena para vivir allí. Descendieron entonces a la tierra. Vieron que estaba cubierta de agua. Flotaron hacia el norte, el sur, el este y el oeste, pero no encontraron tierra seca. Estaban muy apesadumbrados. De repente, entre las aguas surgió una gran roca. Empezó a arder en llamas y las nubes flotaron en el aire en forma de nubes. Apareció la tierra seca; crecieron las plantas y los árboles. Las huestes de los espíritus descendieron y se hicieron carne y sangre. Se alimentaron de las semillas de las hierbas y de los frutos de los árboles, y la tierra vibró con sus expresiones de alegría y gratitud a Wakonda, el hacedor de todas las cosas.
(Recogido por M. Eliade, Historia de las creencias y de las ideas religiosas)
Para el filósofo Platón, el alma es la parte más excelente del hombre, gracias a ella podemos alcanzar la ciencia, realizar acciones virtuosas y rectas, elevar nuestra conciencia, reconocer lo justo, lo bello, lo verdadero y lo bueno.
El alma nos vincula con el mundo divino y está dotada de un destino inmortal. Por eso las Ideas del Bien, la Belleza, Justicia y Verdad son eternas y siguen siendo válidas para inspirarsnos en nuestro presente.
El sábado 9 de abril a las 19:30h te invitamos a esta charla online impartida por Pascual Roselló
Accede a Zoom mediante: ID de la reunión: 837 1030 7256 Código: 159189
¡Os esperamos!
Viernes 16 de abril a las 19.00h y 19:30h
Taller el mensaje poético; charla En busca de la bella Erato
Presentación del taller El mensaje poético y charla online En busca de la bella Erato
El arte como expresión elevada, se vale del artista, en este caso del poeta, para comunicar su mensaje a los seres humanos. Un mensaje transcendente que nos ayuda a recolocarnos en nuestro centro, en lo profundo de nuestro ser.
Os invitamos a vivir el mensaje poético, que a través de ideas y palabras restablece, de los grandes poetas, nuestra preciada armonía interior.El viernes 16 de abril a las 19:00h será la presentación del taller y a las 19:30h la charla online.
Accede a Zoom mediante: ID de la reunión: 868 9043 2281Código: 162264
¡Os esperamos!.
Sábado 17 de abril a las 17:30h; Domingo 18 de abril a las 10:00
Club de mitología; encuentro sobre la primavera en el arte
La primavera en el arte
Con la llegada de la primavera renace el año y la naturaleza resurge en todo su esplendor. Los árboles florecen, las horas de sol se alargan y los colores que nos rodean se avivan provocándonos sentimientos de alegría, felicidad, y bienestar.
Por ello, esta estación del año ha sido considerada como símbolo de vida y amor y no es de extrañar que haya sido fuente de inspiración para algunas de las grandes obras de la historia del arte. A lo largo de la historia del arte, fueron muchos y variados los artistas que se decidieron a inmortalizar el florecer primaveral.
Os invitamos a acudir a este encuentro online de mitología los siguientes dias:
-Sábado 17 de abril a las 17:30h. Accede a Zoom mediante: ID de la reunión: 81557297044 Código: 218064
Si te pierdes el encuentro tienes otra oportunidad de asistir:
-Domingo 18 de abril a las 10:00h. Accede a Zoom mediante: ID de la reunión: 82487867997 Código: 038563
¡Os esperamos!
Viernes 23 de abril a las 19:30h
Charla online: Kant
Filósofos del mundo: Kant
El filósofo Immanuel kant fue uno de los más grandes filósofos de la Ilustración.
Kant dio un giro en el pensamiento tradicional de la época al colocar al ser humano como parte del universo. Ese ser humano que, según su máxima, debía actuar individualmente de forma que su manera de obrar pudiera convertirse en ley universal, y debiendo alcanzar la armonía y la convivencia social como reflejo de las leyes naturales.
“Obra de forma que puedas desear que la máxima de tu acción se convierta en una ley universal”
El viernes 23 de abril a las 19:30h te invitamos a esta charla online .
Accede a Zoom mediante: ID de la reunión: 848 7140 7447 Código: 973953
Los espejos están presentes en la obra de Platón, a veces claros y pulidos, y a veces engañosos. Pero sobretodo como ejemplo del que busca la comprensión de las diversas facultades del alma; entonces aparecen de dos modos, como artefactos que se emplean para simular o engañar y que reflejan diferentes aspectos de nuestra vida animal y también, según la inclinación que les demos, como acceso a la sabiduría y a lo divino en nosotros.
El espejismo, es creer que la realidad se encuentra en aquello más material que reflejamos.
Espejo y espejismos (extracto)
Para atender esta charla entra en Zoom el viernes 29 a las 19:00h. Id de reunión 21 8618 6956, código de acceso 850036.
Taller de Filosofía aplicada
«Cuando por breves instantes logramos escaparnos de la rutina material del vivir con minúsculas, se abren nuestros ojos ante la inmensidad del Universo que sabemos incomprensible, pero que sin embargo no sentimos ajeno a nuestra condición de humanos. ¿Qué es lo primero que entonces nos llama la atención? El orden, la armonía inquebrantable con que todo se desenvuelve, los sonidos incansables con que los ciclos vuelven a aparecer una y otra vez… Eso es música» (Extracto del artículo La música, expresión del alma).
Esa música que nace desde la más profundo de nuestro ser la podemos expresar a través de llevar a cabo la aplicación de la filosofía.
Se trata de un taller de una clase a la semana.
Si deseas asistir a la presentación gratuita de este curso on-line, accede a Zoom el miércoles 3 de febrero a las 18:00hy decide:
ID de reunión: 815 6374 3468Código de acceso: 947672
Claves de la fortaleza interior y exterior
Este nuevo taller, que lleva por título Claves de la fortaleza interior y exterior, tratará, entre otros temas, sobre esta virtud, una de las cuatro virtudes platónicas. Se trata de la fortaleza, no solo de la física, sino de aquella engendrada en nuestro interior, la fuerza de la voluntad, que nos permite perseverar ante nuestras propias limitaciones y a las que imponga la sociedad.
Este es un taller de una clase a la semana. Puedes asistir a la presentación/primera clase gratuita para recibir más información y decidir seguir adelante con el taller.
Si estás interesado en el taller, accede a él a través de Zoom, el día 4 de febrero a las 18:00h.
ID de reunión: 857 5759 1547 Código de acceso: 647841 (Plataforma Zoom)
En nuestras ajetreadas vidas modernas, estamos constantemente encajados, restringidos y nuestros planes frustrados.
Epícteto nos aconseja ensayar nuestras intenciones. Cada vez que emprendemos una acción que involucra muchas cosas fuera de nuestro control, debemos en paralelo establecer la intención de «mantener nuestra voluntad en línea con la naturaleza».
Mantener nuestra «voluntad alineada con la naturaleza» es una idea estoica que significa esencialmente «ser racional». Los estoicos creían que todas las cosas tenían oikeiésis, una palabra griega que pertenece al hogar y significa «poseído».
La oikei-sis de los seres humanos es la razón. Ningún otro animal, pensaban los estoicos, está poseído de razón. Es un rasgo exclusivo y natural para los seres humanos. Así que mantener nuestra voluntad alineada con la naturaleza es actuar con la razón.
El filósofo utiliza el ejemplo de ir a los baños públicos, un ritual de ocio e higiene romano muy importante. Epícteto dijo a sus alumnos que si planeaba visitar los baños, también planearía mantener su voluntad alineada con la naturaleza. Si sus posesiones fueran robadas mientras estaba en el baño, su intención paralela le ayudaría a mantener la compostura.
«Completarás el acto con más compostura si dices al principio: ‘Quiero un baño, pero al mismo tiempo quiero mantener mi voluntad alineada con la naturaleza'».
Epícteto se aseguraría de no perder la compostura diciendo: «Bueno, esta no era mi única intención, también quiero mantener mi voluntad alineada con la naturaleza, lo cual es imposible de hacer si me hago polvo cada vez que pasa algo malo». Visitó los baños para tener una experiencia agradable y no resultó de esa manera, pero también visitó los baños para ejercer su razón, para mantener su «voluntad alineada con la naturaleza».
Supongamos que está sentado en una mesa de restaurante y no se ha limpiado, los minutos pasan y la mesa aún no se limpia. Usted visitó el restaurante para pasar un buen rato, lo que no está funcionando bien, pero también visitó el restaurante con la intención de ejercer su razón. Usted puede pedir educadamente al camarero que limpie la mesa. Si el camarero es grosero y te ignora, puedes irte.
Supongamos que no quieres, o estás avergonzado de hacerlo, no quieres hacer una escena. ¿Aún vale la pena enfadarse? Es totalmente tu elección si te molestas, porque enfadarte o no es lo que está más plenamente bajo tu control.
Si te comprometes a ejercer tu razón —tu intención paralela— actuarás apropiadamente y en un estado tranquilo de la mente.
Es por eso que Epícteto dice: «Cuando estamos frustrados, enojados o infelices, nunca le echemos la culpa a nadie excepto a nosotros mismos, es decir, a nuestros juicios responsables«.
Las intenciones paralelas son quizás una gran pregunta para cada actividad que emprendas en tu ajetreada vida, pero tal vez podrías establecer la intención de ejercer tu razón de cada día.
A medida que te cepilles los dientes o te seques el cabello, simplemente prométete que ejercerás tu razón para el resto del día, o mantendrás tu voluntad alineada con la naturaleza, cualquier expresión que te convenga.
A lo largo de nuestras vidas, cada día, somos cebados por el destino para perder los estribos, o para sucumbir a demasiada tristeza, o para sentirnos frustrados y molestos. La filosofía nos equipa con las herramientas para mantener la calma, para entender que tenemos control total sobre cómo respondemos a los eventos, pero no sobre los eventos en sí. Ahí está nuestro verdadero yo y nuestra verdadera libertad.
Bodegón con cacharros de Francisco de Zurbarán, 1650
«En el caso de las cosas que lo deleitan, lo benefician o a las que se ha apegado, recuérdese cuáles son. Si es una pieza de porcelana que le gusta, por ejemplo, diga «me gusta una pieza de porcelana». Cuando se rompa, no estarás tan desconcertado «.
Todos los días nos encontramos con frustraciones.
Las cosas a menudo no siguen nuestro camino. Nos molesta o entristece que el mundo no se doblegue a nuestra voluntad. Intentamos ejercer más control y nuestra expectativa de que las cosas salgan bien nunca disminuye. Y, sin embargo, nos encontramos una y otra vez con las mismas frustraciones.
¿Cómo rompemos este ciclo?
El filósofo estoico del primer siglo, Epicteto, parte de una simple pregunta: ¿qué está fuera de nuestro control?
Siempre es una sorpresa entender cuánto está fuera de nuestro control final. El filósofo se despoja de todo lo que no es «nosotros» hasta que se queda con «la voluntad», el razonamiento bajo la piel.
Cuando comprendemos cuán poco está bajo nuestro control, podemos consolarnos en el hecho de que es la forma en que tomamos el mundo lo que está bajo nuestro control total. Es el yo que absorbe el mundo: todas las impresiones de lo que está sucediendo a nuestro alrededor y dentro de nosotros. Por lo tanto, es el yo el que controla cómo nos sentimos al respecto.
Si bien nunca tenemos el control total de lo que nos sucede, tenemos el control de cómo respondemos. «No son los eventos los que molestan a las personas», enseñó Epicteto, «son sus juicios sobre ellos». Sabemos esto en el fondo, pero a menudo nos sentimos frustrados, tristes o enojados por cosas sobre las que no tenemos control.
La solución de Epicteto a este problema es tan influyente que el antiguo filósofo es una influencia acreditada en el desarrollo de la terapia cognitivo-conductual moderna por su fundador Albert Ellis.
No hay escritos sobrevivientes del filósofo del primer siglo. Cada rastro que tenemos de su enseñanza fue escrito por estudiantes, en particular Arrian de Nicomedia (c. 85 a c. 145). Habiendo sido instruido por Epicteto en 108, Arrian ingresó a la corte del emperador Adriano y se convirtió en un notable historiador de las conquistas de Alejandro Magno.
Es a través de Arrian que tenemos el Enchiridion, que significa «manual» o «manual» (de por vida), un breve compendio de las enseñanzas de Epicteto.
Epicteto pasó gran parte de su vida como esclavo. La mayoría de los esclavos en la antigua Roma fueron deshumanizados y despojados de su identidad y dignidad. El nombre Epicteto en sí significa «propiedad». Quizás su filosofía se desarrolló con la necesidad práctica de mantenerse cuerdo en una situación tan abyecta. Era cojo, posiblemente como resultado de una paliza, y literalmente no tenía ninguna esperanza de ejercer un control significativo sobre su propio destino.
Su comprensión del «yo» es más restringida pero concentrada que el sentido de sí mismo que una persona de libre promedio podría tener. Muchos de nosotros consideraríamos nuestro estado y reputación como parte de nuestro «yo». También podemos sentir lo mismo acerca de nuestras posesiones, nuestra ropa, vehículos y casas, como parte de nosotros. Después de todo, son nuestros por ley. Pero a menudo nos sentimos sin poder, que carecemos de control, lo que es «nosotros» está a merced de fuerzas fuera de nuestro control.
Epicteto, por otro lado, estaba a merced total de su maestro y nunca poseyó realmente nada, pero su sentido de sí mismo y el control que poseía están extraordinariamente concentrados.
Les dijo a sus amos: “Puedes encadenar mi pierna, pero ni siquiera Zeus puede vencer mi voluntad». «Te arrojaré a prisión». «Te refieres a mi pobre cuerpo». «Te haré decapitar». «¿Por qué? ¿Alguna vez te dije que soy el único hombre que tiene un cuello que no se puede cortar? «
«Te refieres a mi pobre cuerpo» – aquí Epicteto separa su voluntad de su propio cuerpo. Como esclavo, su cuerpo no era suyo, esta es una lección amarga pero también valiosa. Nuestros cuerpos tampoco son finalmente nuestros. Si lo fueran, simplemente eliminaríamos el cáncer o cualquier otra enfermedad.
Las cosas que están fuera de nuestro control afectarán nuestra libertad de movimiento o nuestra libertad de riqueza, pero no pueden afectar nuestra libertad de voluntad. Como esclavo, Epicteto tenía más sentido de sí mismo que cualquier otra persona. Ningún daño puede llegar a la voluntad cuando sabemos que solo la voluntad es nuestra. Todo lo que tenemos que hacer es no confiar nuestra tranquilidad a nadie ni a nada más que a nosotros mismos.
Todo esto se puede decir fácilmente, pero ¿cómo se hace?
!En mayo continuamos y ya no hay quien nos pare!
Ya que filosofía significa amor a la sabiduría no nos vendrá mal una pizca de amor y conocimiento en nuestras vidas
Mente educada, mente sana
, tendremos una masterclass en torno a este tema.
ID reunión: 841 8600 3651 – Código de acceso: 446160
atención ! a nuestros talleres permanentes
El arte como expresión elevada, se vale del artista, en este caso del poeta, para comunicar su mensaje a los seres humanos. Un mensaje transcendente que nos ayuda a recolocarnos en nuestro centro, en lo profundo de nuestro ser. 
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